“Y los hijos de Israel no los hirieron, porque los príncipes de la asamblea les habían jurado” (Josué 9:18), y dado que este juramento fue pronunciado en presencia de muchas personas, no podía ser rescindido, aunque fue asumido por error, porque los gabaonitas habían engañado al pueblo de Israel. La Guemará plantea una pregunta: ¿Y cuántas personas se consideran muchas para los fines de esta ley? Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Tres, como puede aprenderse de las leyes de una mujer que experimenta una descarga de sangre uterina después de su período menstrual [zavá]: “Días” indica dos, que es el número mínimo que justifica el uso del sustantivo en plural. El término “muchos días” (Levítico 15:25) por lo tanto indica un total de tres. Rabí Yitzḥak dijo: Diez, ya que el término “asamblea” está escrito con relación a los gabaonitas, y en otro lugar se enseña que una asamblea está compuesta por al menos diez miembros.

La mishná enseña: Rabí Meir dice: En el caso de cualquier voto que requiera investigación por una autoridad halájica, él no puede volver a casarse con ella. Rabí Elazar dice: Prohibieron volver a casarse con una mujer que estaba vinculada por un voto que requiere investigación por una autoridad halájica solo debido a un voto que no requiere tal investigación. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? Rabí Meir sostiene que un hombre está dispuesto a que su esposa sea degradada en el tribunal, al ir a disolver su voto. Existe la preocupación de que el marido pueda decir que, de haber sabido que el voto podía disolverse, no habría divorciado a su esposa. Tal afirmación pondría en duda la validez del acta de divorcio. Rabí Elazar sostiene que un hombre no está dispuesto a que su esposa sea degradada en el tribunal en absoluto. Por lo tanto, no puede socavar la validez del acta de divorcio. Los Sabios le prohibieron volver a casarse con ella solo debido a un caso que no requiere investigación, ya que el marido puede afirmar que no sabía que el voto podía disolverse.

Volviendo a la discusión anterior, Rava dijo una explicación diferente de la baraita que dictamina que si ella fue a una autoridad halájica que disolvió su voto, aun así no está desposada: Aquí estamos tratando con una mujer importante, es decir, una mujer de una familia importante. El marido no la quiere debido a su hábito de hacer votos, pero como ella es de una familia importante, él se muestra reacio a darle una carta de divorcio, pues dice: No me resulta aceptable quedar prohibido para todos sus parientes. Él quiere conservar vínculos matrimoniales con esta familia y, una vez que se ha casado con esta mujer, incluso si se divorcia de ella, le estarán prohibidas su madre o sus hermanas. Por lo tanto, prefiere que el desposorio quede completamente disuelto.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, considera la cláusula final de la baraita, que enseña: Pero si él la desposa con la condición de que no haya votos que recaigan sobre él o de que no tenga defectos, y sí tiene votos o defectos, pero luego va a una autoridad halájica y disuelve sus votos, o a un médico y este lo cura, ella está desposada. Sin embargo, según Rava, también en ese caso que el tannaenseñe que ella no está desposada, y digamos igualmente que aquí estamos tratando con una persona importante, de una familia importante, pues ella dice: No me resulta aceptable quedar prohibida a sus parientes.

La Guemará responde: Hay una diferencia entre un hombre y una mujer en este sentido, pues le resulta conveniente estar con cualquier hombre, aunque tenga defectos, como enseñó Reish Lakish: Como dijo Reish Lakish, las mujeres dicen: Es mejor vivir juntas como dos [tan du] que vivir sola como si fuera viuda. Las mujeres preferirán cualquier matrimonio a permanecer solteras. Del mismo modo, Abaye dijo que las mujeres dicen: Aquella cuyo marido es pequeño como una hormiga, aun así coloca su asiento entre las mujeres nobles, pues se considera importante por el mero hecho de estar casada.

Rav Pappa dijo una máxima diferente que expresa una idea similar: Aquella cuyo marido es un cardador de lana [nafsa], una ocupación humilde, lo llama a sentarse con ella a la entrada de la casa, pues está orgullosa de él y feliz de estar casada. De manera similar, Rav Ashi dijo: Incluso aquella cuyo marido es humilde [kalsa] no necesita lentejas para su olla. Está tan feliz con el simple hecho de estar casada que no le importa ni siquiera si él no le proporciona comida. La Guemará comenta que se enseñó: Y todas estas mujeres que tienen maridos humildes y aun así parecen tan satisfechas con su matrimonio cometen adulterio y atribuyen el nacimiento de los hijos a sus maridos. Esta es otra razón por la que están tan deseosas de estar casadas.

§ La mishná enseña que todos los defectos que descalifican a los sacerdotes descalifican también el compromiso matrimonial de las mujeres. El Sabio enseñó en la Tosefta (Ketubot 87:9): A estos, añadieron varios defectos adicionales que se aplican solo a las mujeres: Sudor, un lunar y mal aliento. La Guemará plantea una pregunta: ¿Y acaso estos defectos no también descalifican a los sacerdotes? ¿No aprendimos en una mishná con respecto a los defectos de los animales (Bekhorot 41a): El viejo, el enfermo y el sucio? Y fue enseñado en otra mishná (Bekhorot 43a): Estos defectos mencionados con respecto a los animales, ya sea que sean permanentes o ya sea que sean temporales, hacen que las personas, es decir, los sacerdotes, queden también descalificadas. Esto muestra que la suciedad y el sudor también descalifican a los sacerdotes.

Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: Esto no es difícil. Aquí, donde la baraita afirma que estos defectos no descalifican a los sacerdotes, se refiere a sudor removible, que puede lavarse. Allí, la mishná que considera que esto es un defecto descalificante para los sacerdotes está hablando de sudor que no es removible.

Rav Ashi dijo que toda la cuestión carece de fundamento. ¿Has planteado una contradicción entre una decisión relativa al sudor y una decisión relativa a la inmundicia? El término inmundicia indica que hay un mal olor permanente, lo que descalifica tanto a los animales como a los sacerdotes. Pero allí, con respecto a los sacerdotes que sufren malos olores debido al sudor, es posible eliminarlo a corto plazo mediante vinagre de vino. Y el sacerdote puede también curarse temporalmente del mal aliento, ya que es posible mantener pimienta en su boca para aliviar el olor y proceder a realizar el servicio. Pero con respecto a una mujer no es posible que utilice estos remedios de manera constante. En consecuencia, este defecto descalifica a las mujeres y no a los sacerdotes.

La baraita estableció que un lunar es un defecto para una mujer, pero no para un sacerdote. La Guemará plantea una pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias con respecto a este lunar? Si tiene vello creciendo en él, tanto aquí como allí, con respecto tanto a las mujeres como a los sacerdotes, descalifica. Si no tiene vello, se aplica la siguiente distinción: Si es un lunar grande, tanto aquí como allí descalifica. Si es un lunar pequeño, tanto aquí como allí no descalifica, como se enseña en una baraita: Un lunar que tiene vello, esto es un defecto. Con respecto a uno que no tiene vello, si es grande, esto es un defecto. Si es pequeño, esto no es un defecto. El tanna continúa y pregunta: ¿Y qué se considera grande? Rabán Shimón ben Gamliel explicó: tan grande como el tamaño de un issar italiano, una moneda pequeña.

La Guemará responde: Rabí Yosei, hijo de Rabí Ḥanina, dijo: El caso en la baraita trata de un lunar que está ubicado en su frente. A pesar del pequeño tamaño del lunar, su ubicación prominente hace que ella parezca muy fea. La Guemará pregunta: Si está en su frente, es algo que él vio y aceptó. Como es visible, él lo sabía antes de aceptar casarse con ella. Por lo tanto, no puede luego divorciarse de ella debido a un defecto de este tipo. Rav Pappa dijo: La baraita se refiere a un lunar que está ubicado debajo del gorro que está sobre su cabeza. A veces es visible y a veces no es visible, y puede que él no lo haya visto de antemano. Es necesario enseñarnos que un lunar de este tipo se considera un defecto.

Rav Ḥisda dijo: Escuché este asunto de un gran hombre, ¿y quién era ese gran hombre? Rabí Sheila era el gran hombre. Él dijo: Si un perro mordió a una mujer, y el lugar de la herida se convirtió en cicatriz, esto es un defecto. Rav Ḥisda además dijo: Una voz grave en una mujer, esto es un defecto, como está dicho: “Porque tu voz es dulce y tu apariencia agradable” (Cantar de los Cantares 2:14). Rabí Natán Bira’a enseñó: Un palmo entre los pechos de una mujer. Los amora’im discuten el significado de la declaración de Rabí Natán Bira’a: Rav Aḥa, hijo de Rava, pensó decir ante Rav Ashi que esto significa que un palmo entre los pechos de una mujer es perfección y se considera hermoso. Rav Ashi le dijo: Esta baraita fue enseñada con respecto a defectos, y significa que si sus pechos están separados por un espacio de esa anchura, es un defecto. La Guemará pregunta: ¿Y cuánto espacio se considera normal? Abaye dijo: El ancho de tres dedos.

Se enseña en una baraita: Rabí Natán dice: Cualquier mujer cuyos pechos sean más grandes que los de otras mujeres, esto es un defecto. La Guemará plantea una pregunta: ¿Y cuánto más grandes deben ser para ser considerados un defecto? Rabí Meyasha, nieto de Rabí Yehoshua ben Levi, dijo en nombre de Rabí Yehoshua ben Levi: Si son un palmo más grandes de lo normal. La Guemará pregunta: ¿Y existe un caso así? ¿Es posible que una mujer tenga pechos tan grandes? La Guemará responde: Sí, pues Rabba bar bar Ḥanna dijo: Yo una vez vi a una mujer árabe que echó sus pechos hacia atrás y amamantó a su hijo.

§ Dado que la Guemará citó una declaración del nieto de Rabí Yehoshua ben Levi, la Guemará cita otra exposición en su nombre. El versículo dice: “Y de Zion se dirá: este hombre y aquel hombre nacieron en ella, y el Altísimo la establecerá” (Salmos 87:5). Rabí Meyasha, hijo del hijo de Rabí Yehoshua ben Levi, dijo: Tanto el hombre que realmente nació en Zion como el que anhela verla son considerados por igual hijos de Zion. Abaye dijo: Y uno de los habitantes de Eretz Yisrael es superior a dos de nosotros, los babilonios. Rava dijo: Y uno de nosotros, los babilonios, cuando asciende a Eretz Yisrael, es superior a dos personas nacidas y criadas en Eretz Yisrael. La Guemará cita una prueba para la afirmación de Rava: Pues Rabí Yirmeya, cuando estaba aquí, en Babilonia, no sabía siquiera lo que dicen los Sabios. No era considerado un erudito importante. Pero cuando ascendió allí, fue él, y no los otros Sabios de Eretz Yisrael, quien nos llamó babilonios necios. Evidentemente, llegó a ser aún más grande que ellos.

MISHNA: Si ella tiene defectos y todavía está en la casa de su padre, ya que aún no se ha casado, el padre debe aportar prueba de que estos defectos aparecieron en ella después de que quedó desposada, y por lo tanto su campo fue inundado, es decir, es la desgracia del marido, ya que ella desarrolló el problema después del desposorio. Pero si ella ya se ha casado y entró en el dominio del marido cuando se descubren sus defectos, el marido debe aportar prueba de que ella tenía estos defectos antes de ser desposada, y en consecuencia la transacción del desposorio fue una transacción errónea. Esta es la declaración de Rabí Meir. Pero los Rabinos dicen: ¿En qué caso se dice esta declaración, que un marido puede afirmar haber encontrado defectos en su esposa, por los cuales quiere anular el desposorio, dicha? Con respecto a defectos ocultos.