con prendas de colores, ya que no usar prendas de colores puede causarle vergüenza a ella, así como a su marido. Pero los votos que la afectan solo a ella no se consideran votos de aflicción. La Guemará responde: Aquí estamos tratando un caso en el que ella hizo un voto de no adornarse con respecto a asuntos que son entre él y ella, es decir, hizo un voto de no usar una sustancia que elimina su vello púbico. Esto se considera un asunto entre él y ella, ya que el vello podría interferir con las relaciones sexuales.

La Guemará pregunta: Esto resulta bien según quien dijo que el marido puede anular el voto de su esposa si se refiere a asuntos que están entre él y ella, es decir, que perturban las relaciones normales e íntimas entre ambos. Pero según quien dijo que el marido no puede anular tales votos, ¿qué se puede decir? Los amora’im discutieron esta cuestión, como se afirma: Con respecto a votos relacionados con asuntos que están entre él y ella, como en el ejemplo anterior, Rav Huna dijo que el marido puede anular el voto de su esposa, mientras que Rav Adda bar Ahava dijo que el marido no puede anular el voto de su esposa, ya que ello no interfiere con las relaciones sexuales entre ellos. Rav Adda bar Ahava explica su opinión con una analogía: Puesto que no hemos encontrado un zorro que haya muerto en la tierra de una madriguera donde vive, así también aquí, aunque ella deje crecer su vello púbico, él no resultará perjudicado por ello, ya que está familiarizado con su cuerpo.

Más bien, ¿con qué estamos tratando aquí? Con un caso en el que, por medio de su voto, ella hizo que las relaciones sexuales dependieran de su adorno, como dijo: El placer de las relaciones contigo me está prohibido si me adorno, como dijo Rav Kahana, que tal formulación se considera asuntos entre él y ella, y un marido puede anular tal voto.

Como dijo Rav Kahana: Si la mujer le dice a su marido: El placer de las relaciones sexuales conmigo te está prohibido a ti, él, sin embargo, puede obligarla por medios legales y económicos a cumplir sus obligaciones matrimoniales y tener relaciones sexuales con él, ya que ella no tiene el poder de hacerse prohibida para él mediante un voto, debido a sus obligaciones matrimoniales previas. Pero si ella dice: El placer de las relaciones sexuales contigo me está prohibido a mí, este voto es válido, pero él puede anularlo. Aunque ella está obligada por los términos del matrimonio a cohabitar con él, no contraviene directamente su obligación, sino que más bien se prohíbe a sí misma obtener placer de las relaciones sexuales. Por lo tanto, su marido no puede obligarla a mantener relaciones en violación de su voto, pues no se puede dar a una persona algo que le está prohibido. En cambio, puede anularlo si así lo desea.

La Guemará pregunta: Y aun si ella crea esta contingencia al hacer un voto de que el placer de las relaciones sexuales le estará prohibido si se adorna, que no se adorne y no quedará prohibida. Dado que la prohibición contra las relaciones sexuales creada por medio de su voto quizá nunca llegue a entrar en vigor, el marido no debería poder anular el voto, porque un voto solo contra el adorno no está sujeto a la anulación del marido. La Guemará responde: Si es así, ellos la llamarán repulsiva cuando no se adorne, y ella no puede soportar la vergüenza de tal situación. Por lo tanto, se supone que finalmente se adornará en algún momento.

La Guemará pregunta: Que ella se adorne y quede prohibida de mantener relaciones sexuales, y él aún puede mantenerla. Como se afirmó con respecto a quien se prohíbe a sí mismo cohabitar con su esposa, si según la opinión de Beit Shammai, puede mantenerla durante dos semanas; si según la opinión de Beit Hillel, durante una semana. Entonces, ¿por qué exigieron que se divorciara de ella de inmediato? La Guemará responde: Esto se aplica solo cuando él hizo un voto para hacer que las relaciones con ella quedaran prohibidas, pues ella piensa: Él hizo el voto porque está enojado conmigo, pero ahora se calmará y anulará el voto. Pero aquí, como la mishná se explica como un caso en que ella hace un voto y él guarda silencio y no lo anula, ella piensa: Puesto que él guarda silencio, eso significa que me desprecia, y, en consecuencia, desea el divorcio.

§ La mishná establece que Rabí Yosei dice: Para las mujeres pobres, él debe divorciarse de ella cuando no estableció un período de tiempo fijo para que el voto permanezca en vigor. La Guemará pregunta: ¿Y cuánto es ese período de tiempo fijo? Se le permite mantenerla como esposa si sí fijó un plazo, pero ciertamente hay un límite. Esta halakha no se aplicaría en el caso de un período largo de tiempo. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Doce meses. Rabba bar bar Ḥanna dijo que Rabí Yoḥanan dijo: Diez años. Rav Ḥisda dijo que Avimi dijo: Una Fiesta de peregrinación, es decir, hasta la próxima de las tres Fiestas, ya que las mujeres judías se adornan en la Fiesta de peregrinación. Si su voto permanece en vigor más allá de la Fiesta, se considera como si no hubiera fijado un límite de tiempo, y debe divorciarse de ella.

Y en cuanto a las mujeres ricas, el rabino Yosei dijo que el límite es de treinta días. La Guemará pregunta: ¿Qué tiene de diferente específicamente treinta días? Abaye dijo: Porque una mujer importante y rica disfruta del aroma de sus adornos que se puso previamente hasta por treinta días, y después de ese tiempo siente que es repulsiva.

MISHNÁ: Con respecto a quien hace un voto y obliga a su esposa a no ir a la casa de su padre, cuando su padre está con ella en la misma ciudad, si el voto ha de estar en vigor hasta un mes, él puede mantenerla como su esposa. Si el voto es por dos meses, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial. Y cuando su padre está en una ciudad diferente, si el voto ha de estar en vigor hasta como máximo una Fiesta de peregrinación, es decir, hasta la próxima Fiesta de peregrinación, él puede mantenerla como su esposa. Aunque la esposa visita a menudo a sus padres durante la Fiesta, es capaz de abstenerse una vez. Sin embargo, por tres Fiestas, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial.

Además, quien hace un voto y obliga a su esposa a no ir a una casa de duelo para consolar a los dolientes, o a una casa de festejo para una boda, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial. ¿Por qué es así? Porque es como si estuviera cerrando con llave una puerta delante de ella. Y si él alegó que lo hizo debido a otra cosa, es decir, que le preocupa una conducta inapropiada allí, se le permite hacerlo.

Si él le dijo: El voto quedará anulado con la condición de que le digas a fulano lo que me dijiste, o lo que yo te dije, o con la condición de que ella llene algo y lo vierta en la basura, él debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial. La Guemará explicará todos estos casos detalladamente.

GEMARA: Con respecto a la primera cláusula de la mishná, la Guemará pregunta: Esta mishná en sí misma es difícil: Dijiste, por un lado, que si el voto estará en vigor durante una Fiesta de peregrinación, él puede mantenerla como su esposa, de lo cual puede deducirse que, si él le prohibió ir a la casa de su padre durante dos Fiestas, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial. Pero di la cláusula final: Durante tres Fiestas, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial, de lo cual puede deducirse que, si el voto estará en vigor durante dos Fiestas, él puede mantenerla como su esposa. Así, las inferencias de la primera y la última cláusulas son contradictorias.

Abaye dijo: en la cláusula final, hemos llegado a un caso relativo a la esposa de un sacerdote, con respecto a la cual se permite más tiempo antes de que se requiera el divorcio, ya que su marido no puede volver a casarse con ella después. Y esta es la opinión de Rabí Yehuda, quien distinguió en la mishná anterior entre las esposas de un israelita y las de un sacerdote. Rabba bar Ulla dijo: no es difícil, y puede explicarse de otra manera: aquí, en la primera cláusula, se refiere a una mujer que está deseosa y entusiasmada por regresar regularmente a la casa de su padre, y si su marido le prohíbe hacerlo por más de una Fiesta, eso le causará una angustia significativa; mientras que allí, en la cláusula final, se refiere a una mujer que no está deseosa. En consecuencia, él debe divorciarse de ella solo si el voto durará tres Fiestas.

Una vez que la Guemará ha mencionado la idea de una mujer que está ansiosa por regresar a la casa de su padre, analiza otro contexto en el que se menciona una idea similar. Con respecto al versículo “Entonces yo era ante sus ojos como quien halló paz” (Cantar de los Cantares 8:10), dijo Rabí Yoḥanan: El significado es: Como una novia que es considerada perfecta en la casa de su suegro, y está ansiosa por ir y relatar su alabanza en la casa de su padre, para contar cuántas cosas elogiosas se dijeron sobre ella por parte de la familia de su marido.

De manera similar, con respecto al versículo “Y sucederá en aquel día, dice el Señor, que Me llamarás: Mi Esposo [Ishi], y ya no Me llamarás: Mi Amo [Ba’ali]” (Oseas 2:18), Rabí Yoḥanan dijo: El significado es: Como una novia en la casa de su suegro después de que ya ha vivido con su marido, y por consiguiente no se avergüenza de llamarlo su compañero matrimonial, y no como una novia desposada todavía en la casa de su padre, que simplemente se refiere a su novio como: Mi amo.

§ La mishná establece: Quien hace un voto y obliga a su esposa a no ir a una casa de duelo o a una casa de festejo para una boda, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial, porque es como si estuviera cerrando una puerta delante de ella. La Guemará pregunta: Concedido, cuando él le prohíbe ir a una casa de festejo,