se considera como si él estuviera en realidad diciéndole a ella: Gasta tus ganancias para mantenerte. La Guemará plantea una dificultad: Y si es así, es decir, que la halakha está de acuerdo con esa declaración que Rav Huna dijo que Rav dijo, tal como Rav Huna dijo que Rav dijo: Una esposa puede decirle a su marido: No seré mantenida por ti y, a su vez, no trabajaré, es decir, no te quedarás con mis ganancias, entonces cuando ella dice: Aquello que hago para el beneficio de tu boca estará prohibido como una ofrenda [konam], ¿por qué no necesita anular el voto? También aquí, digamos que, puesto que ella puede decir: No seré mantenida por ti y no trabajaré, se considera como si ella estuviera en realidad diciéndole a él mediante su voto: No seré mantenida por ti y no trabajaré, y por lo tanto él debería tener que anular el voto.

Más bien, la Guemará se retracta de su interpretación anterior en favor de la siguiente: No digas que se considera como si él le hubiera dicho: Mantente con tus ganancias. Más bien, la mishná se refiere a un caso en el que él le dice explícitamente: Mantente con tus ganancias.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, si él proveyó para su sustento indicándole que gastara sus propias ganancias, ¿por qué necesita ella un administrador? La Guemará responde: Esto se refiere a una situación en la que la cantidad que ella gana no es suficiente para sus necesidades. Por lo tanto, el marido debe nombrar un administrador para proveer el resto. La Guemará pregunta: Si es un caso en el que la cantidad que ella gana no es suficiente para sus necesidades, nuestra dificultad vuelve a su lugar: ¿Cómo puede él prohibirle beneficiarse de él si tiene una obligación previa de mantenerla? Rav Ashi dijo: La mishná se refiere a un caso en el que sus ganancias son suficientes para las cosas grandes, es decir, sus necesidades básicas, pero no suficientes para las cosas pequeñas.

La Guemará pregunta: Con respecto a estas pequeñas cosas para las cuales sus ganancias no son suficientes, ¿cuáles son las circunstancias? Si la discusión trata de un caso en el que ella está acostumbrada a ellas, entonces ella está acostumbrada a ellas y son equivalentes a todas las demás necesidades, que él debe proporcionar. Y si ella no está acostumbrada a ellas, ¿por qué ella requiere un administrador? La Guemará responde: No, es necesario en un caso en el que ella estaba acostumbrada a tales pequeñas provisiones en la casa de su padre, pero ella aceptó casarse con él y bajar su nivel de vida, y hasta ahora había soportado el nivel de vida inferior y permanecido con él. Pues ella le dice: Hasta ahora, cuando no hiciste un voto para hacerme prohibido beneficiarme de ti, yo soporté el nivel de vida inferior y permanecí contigo. Sin embargo, ahora que has hecho un voto, ya no puedo soportar el nivel de vida inferior y permanecer contigo, y por lo tanto deseo volver a las condiciones de la casa de mi padre.

La Guemará plantea una pregunta: ¿Y qué tiene de diferente el período mencionado en la mishná: Hasta treinta días? La Guemará responde: Si han pasado hasta treinta días, este es un lapso lo suficientemente corto como para que la gente no oiga hablar de ella, y el asunto de que reciba su sustento por medio de un intermediario no sea, por lo tanto, degradante para ella. Sin embargo, si el voto dura más que eso, la gente sí oirá hablar de ella, y el asunto es degradante para ella. Por lo tanto, el marido debe decidir si quiere divorciarse de ella o mantenerla de la manera apropiada.

La Guemará sugiere una respuesta alternativa: Si quieres, di que el marido no tiene obligación de mantenerla, porque el caso tratado en la mishná era cuando él hizo un voto y obligó a ella cuando ella todavía era una mujer desposada, y por lo tanto él aún no estaba obligado a proveerle sustento. La Guemará se muestra perpleja por esta explicación: ¿Acaso una mujer desposada tiene algún derecho al sustento de su marido en absoluto? La Guemará responde: La circunstancia mencionada es cuando el tiempo fijado para el matrimonio había llegado y ellos no se habían casado todavía. Como aprendimos en una mishná (57a): Si el tiempo llegó y ellos no se habían casado, tales mujeres pueden comer alimento de sus bienes, y si sus maridos eran sacerdotes pueden participar de la terumá.

La Guemará pregunta: Pero si es así, ¿qué diferencia hay si el voto permanecerá en vigor por hasta treinta días o más? La Guemará responde: Durante hasta treinta días, el agente cumplirá su encargo eficazmente y atenderá debidamente sus necesidades. Si el voto dura más tiempo, el agente no cumplirá su encargo por completo, sino que comenzará a descuidarla, hasta que ella ya no pueda soportar la situación.

Y si quieres, di que él hizo un voto y obligó a ella cuando todavía era una mujer desposada y ella posteriormente se casó con él, y por lo tanto él está obligado a mantenerla. La Guemará se desconcierta: Si ella se casó con él después de su voto, ella consideró el asunto y lo aceptó sobre sí misma. Entonces, ¿por qué se le obliga a divorciarse de ella? La Guemará responde: El caso es cuando ella dice: Pensé que podía aceptar esta manera de vivir, pero ahora veo que no puedo aceptarla.

La Guemará plantea una dificultad: Se puede decir que decimos eso, que si el marido o la esposa sufre de un defecto físico, el otro puede exigir el divorcio incluso después de haber aceptado el matrimonio en esas condiciones. Esto es con respecto a defectos, pero con respecto al sustento podemos decir eso? Más bien, está claro como respondimos inicialmente: La mishná trata o bien de un caso en el que él le dijo que se mantuviera con sus propias ganancias y ella había aceptado un nivel de vida más bajo mientras estaba con él, o bien de un caso en el que él hizo el voto cuando ella estaba desposada, y ahora ha llegado el tiempo fijado para el matrimonio y todavía no se han casado.

§ La mishná establece que, si su voto permanecerá en vigor por hasta treinta días, debe nombrar a un administrador para proporcionar sustento a su esposa. La Guemará se desconcierta ante esta resolución: ¿Y acaso un administrador no lleva a cabo la representación del marido? Si por medio de su voto él ha hecho que le esté prohibido beneficiarse de él, ¿cómo puede mantenerla por medio del administrador? Una acción realizada por un agente se considera como realizada por el principal. Dijo Rav Huna: El administrador mencionado en la mishná no fue en realidad nombrado como agente. Más bien, la mishná se refiere a alguien que dice en términos generales: Cualquiera que sustente a mi esposa no perderá. Así, cualquiera que cumpla lo hace por su propia elección, aunque el marido luego lo compensará. Por lo tanto, la esposa no se beneficia directamente del marido.

La Guemará plantea una pregunta: Y cuando un marido dice esto, ¿acaso quien responde no está actuando como agente del marido? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Guitín 66a): Con respecto a alguien que fue arrojado a un pozo y dijo que quienquiera que oiga su voz debe escribir una carta de divorcio para su esposa, diciendo esto por preocupación de que quizá no fuera rescatado y de que ella no pudiera volver a casarse o estuviera obligada a entrar en matrimonio de levirato, aquellos que lo oyeron deben escribir y darle una carta de divorcio? Esta resolución indica que se los considera sus agentes sobre la base de sus instrucciones, pues de otro modo no podrían escribir una carta de divorcio en su nombre. Por lo tanto, la formulación similar aquí también debería conferir al depositario el estatus de agente.

La Guemará refuta esta afirmación: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en el caso de una carta de divorcio, él dice que quien oiga su voz debe escribir una carta de divorcio, lo cual es una orden, y por lo tanto quienes lo oyen son considerados sus agentes. Aquí, sin embargo, ¿dice él que alguien debe mantener a su esposa? Él simplemente dice: Quien la mantenga no perderá, lo cual es una afirmación general.

La Guemará plantea una dificultad: Pero Rabí Ami dijo: En el caso de un incendio que se desató en Shabat, los Sabios permitieron que él dijera en presencia de gentiles: Quienquiera que extinga este incendio no saldrá perdiendo. De esto se puede inferir que la expresión: En el caso de un incendio, viene a excluir qué? ¿Acaso no excluye un caso como este? Parecería que fue solo en el caso de un incendio, cuando hay varios factores atenuantes, que los Sabios permitieron el uso de tal expresión sin tratarla como el nombramiento de un agente. La Guemará refuta esto: No, esta resolución viene a excluir otras prohibiciones de Shabat.

Rabba planteó una objeción a partir de una mishná (Nedarim 43a): En el caso de alguien a quien un voto le prohíbe obtener beneficio de otro debido a un voto que el otro hizo, y no tiene nada para comer, si el que hizo el voto quiere ayudarlo pero no puede hacerlo debido al voto, puede ir a un tendero con quien tiene confianza y decirle: Fulano tiene prohibido por un voto obtener beneficio de mí, y no sé qué puedo hacer por él. El tendero entonces le da comida, y después viene y toma el pago de esta persona que se le acercó. Rabba infiere: Este método de insinuar indirectamente es lo que está permitido, pero no puede decir: Quien sustente al hombre no perderá, ya que una declaración de ese tipo convertiría al tendero en su agente.

La Guemará refuta esta afirmación: El tannaestá hablando utilizando el estilo de: No es necesario, y quiere decir lo siguiente: No es necesario decir que le está permitido decir en términos generales: Quien sustente a fulano no perderá, ya que al hacerlo está hablando a todos y por lo tanto no designa a un agente específico. Pero este tendero, puesto que quien hizo el juramento lo conoce y va y le dice esto a él, podría considerarse como quien le dijo: Ve, dale tú mismo. Por lo tanto, la mishná nos enseña que, dado que quien hizo el voto no dio una orden explícita, el tendero no es considerado su agente.

§ Dado que mencionó el caso anterior, la Guemará vuelve a analizar el asunto mismo: En el caso de alguien a quien un voto le prohíbe obtener beneficio de otro debido a un voto que el otro hizo, y no tiene nada para comer, el que hizo el voto puede ir a un tendero con quien tiene confianza y decirle: Fulano tiene prohibido por un voto obtener beneficio de mí, y no sé qué puedo hacer por él. El tendero le da comida y, más tarde, viene y recibe el pago de este que se le acercó. Del mismo modo, si la persona objeto del voto necesitaba a alguien para construir su casa, o levantar su cerca, o segar su campo, y el que hizo el voto quiere ayudarlo, debe ir a trabajadores con quienes tiene confianza y decirles: Fulano tiene prohibido por un voto obtener beneficio de mí, y no sé qué puedo hacer por él. Ellos posteriormente realizan trabajo para la persona objeto del voto, y vienen y toman su salario de este que les habló.

Si los dos iban caminando por el camino, y el que tiene prohibido beneficiarse del otro no tiene nada consigo para comer, el que hizo el voto puede dar comida a otra persona como regalo, y esta persona la toma y come, y este arreglo está permitido, ya que no le dio la comida directamente. Y si no hay otra persona allí aparte de ellos dos, debe colocar los artículos sobre una roca o sobre una cerca y decir: Están declarados sin dueño para cualquiera que los quiera, y este toma los alimentos y come de ellos, y esto también está permitido. Pero Rabí Yosei prohíbe esta práctica. Rava dijo: ¿Cuál es la razón de esta decisión de Rabí Yosei? Es un decreto debido a