cómo ocurrió el incidente mismo. ¿Cuáles son los detalles de vuestro intercambio que llevaron a este resultado final? Él le dijo: Así y así fue el incidente, y Rav Anan relató los detalles a Mar Ukva. Él le dijo: ¿Un hombre que no sabe qué es un marzeiḥa envía una carta a Rav Huna dirigiéndose a él como Huna, nuestro amigo? No te corresponde tomarte tales libertades en tu correspondencia con él, y Rav Huna se ofendió con razón. La Guemará explica: ¿Qué es un marzeiḥa? Un doliente, como está escrito: “Porque así dice el Señor: No entres en la casa de duelo [marze’aḥ], ni vayas a lamentarte, ni los deplores” (Jeremías 16:5).

Rabí Abbahu dijo sobre el mismo tema: ¿De dónde se deriva que un doliente se sienta a la cabecera? Como está dicho: “Escogí su camino, y me senté como jefe, y habité como un rey en el ejército, como quien consolaría [yenaḥem] a los dolientes” (Job 29:25). La Guemará cuestiona la prueba: la palabra yenaḥem implica a alguien que consuela a otros y no al doliente que está siendo consolado. Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Como está escrita sin vocales, la palabra puede leerse como si estuviera escrita “sería consolado [yinnaḥem],” lo que describe al doliente que está siendo consolado.

Mar Zutra dijo: Que el doliente se sienta a la cabecera puede derivarse de aquí: “Y pasará el banquete [mirzaḥ] de los que se reclinan [sar]” (Amós 6:7). La palabra mirzaḥ también puede leerse como dos palabras distintas: Amargo [mar] y turbado [zaḥ], y la palabra sar tiene un homónimo que significa gobernante. Leído de esta manera, el versículo indica: Aquel que está amargo y turbado, es decir, el doliente, es hecho el gobernante de los que están sentados, es decir, los visitantes que vienen a consolarlo y se sientan con él. Por lo tanto, él se sienta a la cabecera.

La Guemará informa la conclusión de la discusión anterior: Rava dijo: La halajá es que se puede cobrar de los herederos de bienes inmuebles y no de bienes muebles, ya sea para sustento, ya sea para el contrato matrimonial, o ya sea para manutención, refiriéndose a la dote.

MISHNA: Con respecto a quien transfiere dinero por medio de un tercero para su hija a fin de comprar un campo después de que ella se case, ¿se le permite a la hija reclamar control sobre el dinero? Si ella dice después de casarse: Mi marido es digno de confianza para mí, así que denle el dinero para comprar la propiedad para mí, no se cumplen sus deseos. El tercero debe ejecutar la gestión que le fue confiada; esta es la declaración de Rabbi Meir. Rabbi Yosei dice: La hija tiene autoridad: Y si fuera solo un campo y ella quisiera venderlo, este podría ser vendido de inmediato. Así como tendría autoridad para controlar el campo, puede controlar el dinero asignado para ella. La mishna matiza: ¿En qué caso se dice esta declaración? Con respecto a una mujer adulta. Pero con respecto a una niña menor, cualquier acto de una niña menor no es nada desde el punto de vista legal; una menor no tendría autoridad en este asunto.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en la Tosefta (6:9): En el caso de alguien que transfiere dinero por medio de un tercero para su yerno, con el fin de comprar con él un campo para su hija, y ella dice: Que el dinero sea entregado directamente a mi marido para invertirlo como le parezca conveniente, el que el tribunal le haga caso o no depende de las circunstancias. Si ella presenta su petición desde el comienzo del matrimonio en adelante, tiene autoridad para dictar los términos. Si presenta su petición desde el tiempo del desposorio hasta el matrimonio, el tercero debe ejecutar el encargo que fue confiado en su poder; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yosei dice: Con respecto a la mujer adulta, ya sea que la declaración sea desde el matrimonio o desde el desposorio, ella tiene autoridad. En el caso de una menor, ya sea desde el tiempo del matrimonio o desde el desposorio, el tercero debe ejecutar el encargo que fue confiado en su poder.

La Guemará aclara: En la disputa entre Rabí Meir y Rabí Yosei, ¿cuál es la diferencia práctica entre ellos? Si decimos: La diferencia práctica entre ellos se refiere a la autoridad de una niña menor desde el momento del matrimonio en adelante, pues Rabí Meir sostiene que ella tiene autoridad, y Rabí Yosei viene a decir también que incluso desde el momento del matrimonio, sí, una mujer adulta puede estipular condiciones, pero una niña menor no puede, esta respuesta es insostenible.

La Guemará explica: Di la cláusula final de la mishná: Pero con respecto a una niña menor, cualquier acto de una niña menor no es nada. Pero ¿quién enseña esto? Si decimos que es Rabí Yosei, pero tú ya aprendes este principio de la primera cláusula, como dijo Rabí Yosei: Y si fuera solo un campo y ella quisiera venderlo, este podría ser vendido de inmediato. Esto es cierto para los adultos: En el caso de una mujer adulta, que es capaz de vender, sí, su venta es válida. Sin embargo, en el caso de una niña menor, que no es capaz de vender, no, su venta es inválida.

Más bien, la cláusula final es la opinión de Rabí Meir. Y la mishná está incompleta, y esto es lo que enseña: El tercero debe ejecutar la agencia que le fue confiada en su poder. ¿En qué caso se dice esta declaración? Desde el desposorio. Sin embargo, desde el matrimonio ella tiene autoridad para dictar condiciones. ¿En qué caso se dice esta declaración? Para una mujer adulta. Sin embargo, para una menor, cualquier acción de una menor no es nada. Rabí Meir está de acuerdo en que una menor no tiene autoridad para transferir el dinero a su marido. ¿Cuál, entonces, es la diferencia práctica entre ellos? Más bien, la diferencia práctica entre ellos es con respecto a una mujer adulta desde el tiempo del desposorio hasta el matrimonio. Rabí Meir sostiene que antes del matrimonio ella no tiene autoridad, y Rabí Yosei sostiene que sí la tiene.

Se declaró que el asunto fue debatido por amora’im: Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halakha es de acuerdo con la opinión de Rabbi Yosei. Rava dijo que Rav Naḥman dijo: La halakha es de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir.

§ Una vez, se decidió nombrar al rabino Yoḥanan como jefe de la yeshivá por encima de otro candidato, el Sabio Ilfa, porque este último no se encontraba en las cercanías. Sospechando que algunos interpretarían este nombramiento como una señal de que él estaba menos capacitado que el rabino Yoḥanan, Ilfa se suspendió del mástil [iskarya] de un barco [makhuta]. Dijo: Si hay alguien que venga y me diga un asunto enseñado en una baraitade la escuela del rabino Ḥiyya y del rabino Oshaya, y yo no lo resuelvo y demuestro que la misma enseñanza puede derivarse de una mishná, caeré del mástil y me ahogaré.

Cierto anciano vino y enseñó ante él (Tosefta 6:10): Con respecto a alguien que dice en su lecho de muerte: Den un shekel a mis hijos por cada semana, el tribunal evalúa las necesidades de los hijos. Y si es apropiado que el tribunal les dé un sela, que vale dos shekels, el tribunal les da un sela. Si el padre hubiera sabido que necesitarían el dinero adicional, no se lo habría negado. Pero si dijo: Denles solo un shekel, el tribunal les da solo un shekel. Como su padre habló explícitamente, no hay lugar para cuestionar sus intenciones. Si necesitan más, deben recibir ayuda caritativa. Y si dijo: Si mueren sin herederos, otros deben heredar en su lugar, entonces ya sea que haya dicho: Den un shekel o que haya dicho: No den más de un shekel, el tribunal les da solo un shekel, ya que está claro que quiere que la herencia se distribuya de tal manera que permanezca intacta para quien la recibirá. El anciano le preguntó a Ilfa dónde se indica esta halakha en la Mishna.

Ilfa le dijo: De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita?