que han venido a solicitar ayuda del fondo de caridad para casarse, los administradores casan primero a la muchacha huérfana y después casan al muchacho huérfano, porque la humillación de una mujer que no está casada es mayor que la de un hombre. soltero

Los Sabios enseñaron: Con respecto a un huérfano joven que ha llegado a casarse, la comunidad hace todo lo posible por proveer todas sus necesidades. Las organizaciones benéficas le alquilan una casa, le consiguen una cama y todos sus utensilios, y después le consiguen una esposa, como está escrito: “Sino que ciertamente le abrirás tu mano, y ciertamente le prestarás lo suficiente para su carencia en aquello que le falta” (Deuteronomio 15:8). Con respecto a la frase “lo suficiente para su carencia”, esto se refiere a la casa. “Aquello que le falta”; esto se refiere a una cama y mesa. “Para él [lo]”; esto se refiere a una esposa. Y de manera similar el versículo dice: “Le haré [lo] una ayuda idónea para él” (Génesis 2:18), cuando Dios creó una esposa para Adán.

Con respecto a este asunto, los Sabios enseñaron: “Suficiente para su carencia”; esto enseña que se te ordena con respecto al pobre sostenerlo, pero no se te ordena con respecto a él hacerlo rico, pues la obligación abarca solo aquello que le falta, como lo indica la palabra carencia. Sin embargo, el versículo también dice: “Lo que le falta”; esto incluye incluso un caballo en el que montar y un sirviente para correr delante de él por causa de su dignidad, si es necesario. Para alguien acostumbrado a estas ventajas, su ausencia constituye una verdadera carencia, y no una indulgencia extravagante. La Guemará relata: Dijeron acerca de Hilel el Anciano que consiguió para una persona pobre de linaje noble un caballo en el que montar y un sirviente para correr delante de él. En una ocasión no encontró un sirviente para correr delante de él, y el propio Hilel corrió delante de él durante tres mil, para cumplir el dictado de “lo que le falta”.

Los Sabios enseñaron: Hubo un incidente con la gente de la Alta Galilea, que compró para un pobre de linaje noble de la ciudad de Tzippori una litra de carne cada día. La Guemará pregunta: Si le proporcionaron la ración razonable de una litra de carne, ¿cuál es la novedad en este incidente? ¿Por qué merece repetirse? Rav Huna dijo: Era una litra de carne de ave, que es muy cara. Y si quieres, di en cambio que por el peso de una litra de monedas, le compraron verdadera carne roja. El precio de la carne ordinaria era tan caro que tuvieron que pagar el precio exorbitante de una litra de monedas. Rav Ashi dijo que no gastaron una litra de monedas en él. Más bien, allí, en Galilea, era una pequeña aldea, y cada día perdían un animal entero solo por él. Sacrificaban un animal diariamente, simplemente para proporcionarle carne fresca, aunque por lo demás no había mercado para una provisión tan abundante de carne en la aldea.

La Guemará relata otro incidente relacionado con la caridad. Cierta persona se presentó ante Rabí Neḥemya para pedir caridad. Él le dijo: ¿Con qué normalmente comes? Él le dijo: Normalmente como carne grasosa y vino añejo. Rabí Neḥemya le preguntó: ¿Es tu deseo rebajarte y participar conmigo en una comida de lentejas, que es mi alimento habitual? Comió con él lentejas, y murió, ya que no estaba acostumbrado a ese alimento. Rabí Neḥemya dijo: Ay de este que fue muerto por Neḥemya. La Guemará se pregunta: Por el contrario, Rabí Neḥemya debería haber dicho: Ay de Neḥemya que mató a este. La Guemará responde: Más bien, Rabí Neḥemya quiso decir que era él, el pobre, quien no debería haberse consentido tanto. El hombre pobre tuvo la culpa de su propia muerte. Su indulgencia excesiva lo volvió incapaz de digerir alimentos simples como las lentejas.

La Guemará relata otra historia. Cierta persona se presentó ante Rava para pedir caridad. Él le dijo: ¿Con qué normalmente comes? Él le dijo: Con una gallina engordada y vino añejo. Él le dijo: ¿Y no te preocupaba causar una carga a la comunidad al esperar alimentos tan opulentos? Él le dijo: ¿Acaso quiere decir que es de sus fondos de donde yo como? Yo como del sustento del Misericordioso. Esto parecería ser un argumento razonable, pues nosotros ya aprendimos que en el versículo “Los ojos de todos esperan en Ti, y Tú les das su alimento a su tiempo” (Salmos 145:15), la frase: En el tiempo de ellos, no está escrita; más bien, “a su tiempo”. Esto enseña que el Santo, bendito sea Él, da a todos y cada uno su sustento personalmente apropiado en su debido tiempo, y la comunidad es meramente Su agente en el cumplimiento de Su voluntad. Por lo tanto, el hombre está justificado en mantener su nivel de vida.

Mientras tanto, mientras hablaban, llegó la hermana de Rava, que no lo había visto durante trece años. Y como regalo, ella le trajo una gallina engordada y vino añejo. Rava se dijo a sí mismo: ¿Qué es esto que ocurrió delante de mí que de repente me traen comida que normalmente no como? Entonces entendió que esta era una respuesta providencial a lo que antes le había dicho al hombre. Rava le dijo: He respondido [na’aneti] a tu argumento. Levántate y come.

§ Los Sabios enseñaron: Si una persona no tiene medios suficientes de sustento y no quiere ser mantenida con fondos de caridad, las organizaciones benéficas le proporcionan fondos como un préstamo de manera digna, y luego vuelven y le dan los fondos como un regalo; esta es la opinión de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Ellos le dan fondos como un regalo, y luego vuelven y le dan los fondos como un préstamo. La Guemará se pregunta acerca del dictamen de los Rabinos: ¿Cómo podemos darlo como un regalo? Después de todo, él no quiere aceptarlo como regalo. La Guemará responde que Rava dijo: La instrucción de los Rabinos es comenzar las conversaciones con él ofreciendo la ayuda como un regalo. Si él se niega, las organizaciones benéficas se lo dan como un préstamo, pero lo tratan como un regalo y se abstienen de intentar cobrar una deuda.

Si él tiene fondos suficientes propios pero no quiere mantenerse con sus propios fondos sin la ayuda de la caridad, las organizaciones benéficas le dan ayuda como un regalo, y luego vuelven y cobran la deuda de él. La Guemará pregunta: ¿Cómo pueden los administradores del fondo volver y cobrarle? ¿No serían en vano sus esfuerzos, ya que posteriormente él no aceptaría su apoyo, sabiendo que todavía tendría que pagarlo? Rav Pappa dijo: Las organizaciones benéficas cobran la deuda acumulada de su patrimonio solo después de su muerte. La baraita continúa: Rabí Shimon dice, discrepando de la opinión de los Rabinos: Si él tiene fondos suficientes y no quiere ser mantenido por sus propios medios, no se involucran con él, ya que la comunidad no está obligada a mantenerlo. Si no tiene y no quiere ser mantenido por la caridad, las organizaciones benéficas le dicen: Trae una garantía y toma un préstamo, para que se eleve su ánimo, con la falsa impresión de que no está recibiendo una limosna.

La Guemará cita una disputa relacionada con las discusiones anteriores. Los Sabios enseñaron en una baraita con respecto a la expresión doble en la Torah: “Abrir, abrirás tu mano para él [ha’avet ta’avitenu]” (Deuteronomio 15:8). “Ha’avet”; esto se refiere a alguien que no tiene recursos y no quiere ser mantenido por la caridad. La norma es que las organizaciones benéficas le proporcionen fondos como préstamo y luego vuelvan y le den los fondos como regalo. “Ta’avitenu”; esto se refiere a alguien que tiene medios y no quiere mantenerse a sí mismo. La norma es que las organizaciones benéficas proporcionen dinero como regalo, y luego vuelvan y cobren de su patrimonio después de su muerte. Esta es la declaración de Rabí Yehuda.

La baraita continúa: Y los Rabinos dicen: Si él tiene dinero y no quiere mantenerse por sí mismo, no se involucran con él. La baraita pregunta: ¿Cómo entonces sostengo la expresión doble “ha’avet ta’avitenu”? La baraita responde: La Torah habló en el lenguaje de los hombres, y la forma doble no tiene significado halájico.

La Guemará relata otro incidente relacionado con la caridad. Mar Ukva tenía a un pobre en su vecindario, y Mar Ukva acostumbraba cada día arrojarle cuatro dinares en la ranura junto a la bisagra de la puerta. Un día el pobre dijo: Iré y veré quién me está haciendo este favor. Ese día Mar Ukva se demoró en la casa de estudio, y su esposa vino con él a distribuir la caridad.

Cuando la gente en la casa del hombre pobre vio que alguien estaba girando la puerta, el pobre salió tras ellos para ver quién era. Mar Ukva y su esposa huyeron de delante de él para que no determinara su identidad, y entraron en cierto horno cuyo fuego ya había sido avivado y atemperado, pero todavía estaba ardiendo. Las piernas de Mar Ukva se estaban chamuscando, y su esposa le dijo: Levanta tus piernas y colócalas sobre mis piernas, que no están quemadas. Al comprender que solo su esposa fue librada de las quemaduras, porque era más digna, Mar Ukva se angustió. A modo de explicación, ella le dijo: Yo estoy normalmente dentro de la casa, y cuando doy caridad, mi ayuda está lista e inmediata, en la medida en que distribuyo alimentos reales. Como tú distribuyes dinero, que no es tan útil de inmediato, mi ayuda es mayor que la tuya.

La Guemará pregunta: ¿Y qué es todo esto? ¿Por qué llegaron a tales extremos para evitar ser descubiertos? La Guemará responde: Es como dijo Mar Zutra bar Toviya que Rav dijo, y algunos dicen que Rav Huna bar Bizna dijo que Rabbi Shimon Ḥasida dijo, y algunos dicen que Rabbi Yoḥanan dijo en nombre de Rabbi Shimon ben Yoḥai: Es preferible que una persona se arroje a un horno de fuego para que no blanquee el rostro de, es decir, avergüence a, su amigo en público. ¿De dónde derivamos esto? De la conducta de Tamar, como está escrito: “Y Judá dijo: Sacadla, y sea quemada. Cuando ella fue sacada, envió a su suegro, diciendo: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta” (Génesis 38:24–25). Aunque Tamar estaba siendo llevada para ser ejecutada por quema, apeló a Judá de manera privada y directa, en lugar de identificarlo públicamente como el padre de sus hijos no nacidos y causarle vergüenza.

La Guemará relata otro incidente relacionado con Mar Ukva. Mar Ukva tenía otro pobre en su vecindario, y Mar Ukva acostumbraba enviarle cuatrocientos dinares cada año en la víspera de Yom Kipur. Un día envió el dinero por medio de su hijo. El hijo regresó y le dijo: El pobre no necesita la caridad. Mar Ukva dijo: ¿Qué viste que te llevó a decir eso? Él le dijo: Los vi derramando vino añejo en el suelo para él, para darle a la habitación un olor agradable. Mar Ukva dijo: Si está consentido hasta ese punto y necesita incluso ese lujo, entonces necesita aún más dinero. Duplicó los fondos y se los envió.

Cuando Mar Ukva estaba muriendo, dijo: Tráiganme mis registros de caridad. Encontró que estaba escrito allí que había dado siete mil finos siankei, es decir, dinares de oro, para caridad. Dijo: Mis provisiones son ligeras y el camino es largo. Esta exigua suma es insuficiente para que yo merezca el Mundo Venidero. Se levantó y gastó la mitad de su dinero restante en caridad. La Guemará pregunta: ¿Cómo hizo esto? ¿Pero no dijo Rabí Ilai: En Usha instituyeron: Quien gasta dinero en caridad no debe gastar más de una quinta parte de su dinero para este propósito? La Guemará responde: Esta restricción sobre dar demasiada caridad se aplica solo mientras está vivo, porque quizás llegue a perder sus bienes y se vuelva indigente. Por lo tanto, para su propia seguridad financiera, nunca debe distribuir más de una quinta parte. Pero después de la muerte, no tenemos problema con ello. Ya no es necesario reservar dinero en su patrimonio.

La Guemará relata más historias relacionadas con la caridad. Rabí Abba envolvía monedas en su pañuelo y arrojaba el dinero detrás de sí, por encima del hombro. Y él se colocaba junto a las casas de los pobres sin ser visto, para que los pobres pudieran recibir la ayuda sin sentirse avergonzados. Y bajaba la mirada lo suficiente como para poder proteger las dádivas de los estafadores que pudieran tomar el dinero deshonestamente.

Rabí Ḥanina conocía a cierto pobre y solía enviarle cuatro dinares en cada víspera de Shabat. Un día lo envió por mano de su esposa. Ella regresó a casa y le dijo: El hombre no necesita caridad. Rabí Ḥanina le preguntó: ¿Qué viste que te llevó a decir eso? Ella le dijo: Los oí decirle dentro de la casa: ¿Con qué sueles cenar: