extendía debajo de sí para caminar sobre ello, y, con su bendición, los pobres venían y lo recogían detrás de él para sí mismos? Claramente daba abundante caridad. La Guemará ofrece dos posibles explicaciones: Si quieres, di que él actuó de esa manera por su propio honor, para demostrar que consideraba trivial el gasto exorbitante. Y si quieres, di que no hizo lo que debía haber hecho. Como dice la gente, según el camello es la carga. Cuanto más fuerte es el camello, más pesada es la carga que debe llevar. Incluso si dio de manera altruista, Nakdimon ben Guryon no dio tanto como se esperaba que diera.

Se enseñó en una baraita (Tosefta 5:8) con respecto a la hija de Nakdimon ben Guryon: Rabí Elazar, hijo de Rabí Tzadok, dijo en forma de juramento: Ruego que yo no vea la consolación del pueblo judío si no la vi recogiendo granos de cebada de entre los cascos de los caballos en Akko. Recité sobre ella este versículo: “Si no lo sabes, oh la más hermosa entre las mujeres, sigue tu camino tras las huellas del rebaño y apacienta tus cabritos, junto a las tiendas de los pastores” (Cantar de los Cantares 1:8). No leas como “tus cabritos [gediyotayikh]”, sino más bien léelo como tus cuerpos [geviyotayikh]. Esta mujer se ve obligada a seguir a las ovejas a los pastos para sustentar su propio cuerpo con los restos de su alimento.

§ La Guemará vuelve al tema de cómo el novio registra la dote de la novia en el contrato matrimonial: Rav Shemen bar Abba dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Si ella le trae oro en su dote, el tribunal lo tasa, y este se registra en el contrato matrimonial según su valor, sin adiciones ni reducciones. La Guemará plantea una objeción a partir de lo que se enseñó en una baraita: La halakha es que el oro es como utensilios y no como dinero en efectivo a efectos de la dote. La Guemará matiza su objeción: ¿Qué, acaso no significa que el oro es como los utensilios de plata, que se deprecian, de modo que se asemejan a todos los demás bienes de la dote cuyos valores se reducen en el contrato matrimonial? La Guemará responde: No, la intención es que el oro es como utensilios de oro, que no se deprecian. La Guemará pregunta: Si es así, la baraita debería haber dicho que el oro es como sus propios utensilios, lo que demostraría que el oro se tasa según su valor real. Evidentemente, entonces, esto no es cierto con respecto al oro.

Y además, se puede preguntar: Se enseña en una baraita (Tosefta 6:2) que la halakha es que el oro es como utensilios y que los dinares de oro son como monedas de plata. Rabban Shimon ben Gamliel dice: En un lugar donde la gente acostumbraba no cambiarlos, el tribunal los tasa, y son registrados según su valor tasado, ni más ni menos. La Guemará aclara: ¿A cuál cláusula se refiere Rabban Shimon ben Gamliel cuando comenta que no se cambian? Si decimos que está comentando la última cláusula relativa a los dinares de oro, por inferencia puede entenderse que el primer tanna sostiene que los dinares de oro tienen el mismo estatus que el dinero en efectivo, incluso en un lugar donde la gente acostumbraba no cambiarlos. Pero no se usan y no funcionan como dinero líquido en un lugar donde no se cambian. ¿Por qué, entonces, el marido necesita aumentar el valor como si fueran dinero en efectivo funcional?

Más bien, ¿no es que Rabban Shimon ben Gamliel comentó sobre la primera cláusula de la baraita, y esto es lo que la baraitaestá diciendo: La halakha es que el oro es como utensilios. ¿Qué significa el término ambiguo utensilios? Utensilios de plata. Rabban Shimon ben Gamliel matiza esta decisión y dice: La halakha es que es como dinares de oro, cuyo valor permanece constante, en un lugar donde no se acostumbra cambiarlo ni usarlo para negocios. En cualquier caso, la opinión del primer tanna en esta baraita, de que el oro se trata como utensilios de plata, contradice la afirmación anterior de que el oro debe tener el estatus de utensilios de oro, no de utensilios de plata.

La Guemará responde: No, en realidad debe ser que Rabán Shimón ben Gamliel comentó sobre la cláusula final de la baraita, que trata de dinares de oro, y no se intercambian porque se usan como efectivo solo con dificultad. No se usan típicamente para los negocios, pero podrían usarse cuando sea necesario. Y, en consecuencia, discrepan sobre esto: Un Sabio, el primer tanna, sostiene que, dado que se usan cuando es necesario, aumentamos el valor de los dinares de oro para la esposa en la dote, y el marido escribe una suma aumentada en el contrato matrimonial. Y un Sabio, Rabán Shimón ben Gamliel, sostiene que, dado que se usan para el comercio solo con dificultad, no aumentamos el valor de los dinares de oro para ella. Según esta interpretación, la primera opinión aún puede suscribir la noción de que las piezas de oro, como los utensilios de oro, se tasan según su valor real.

Si lo deseas, di en cambio que la baraita enteraestá de acuerdo con la opinión de Rabán Shimón ben Gamliel, y la baraitaestá incompleta, y esto es lo que enseña: La halajá es que una pieza de oro es como utensilios y los dinares de oro son como dinero. ¿En qué caso se dice esta afirmación? En un lugar donde la gente estaba acostumbrada a cambiar los dinares. Sin embargo, en un lugar donde la gente estaba acostumbrada a no cambiar los dinares, el tribunal evalúa su valor, y son registrados según su valor tasado. Esta es la declaración de Rabán Shimón ben Gamliel, pues Rabán Shimón ben Gamliel dice: En un lugar donde la gente estaba acostumbrada a no cambiarlos, el tribunal evalúa su valor, y son registrados según su valor tasado.

La contradicción de esta baraita ha sido resuelta, pero en cualquier caso, permanece una dificultad: Si el estatus del oro es similar al de los utensilios de oro y se valora según su valor real, la baraita debería haber dicho que el oro es como sus propios utensilios y no simplemente como cualesquiera utensilios. La Guemará responde: El lenguaje es difícil. Si quieres, di en cambio la siguiente respuesta: ¿Con qué estamos tratando aquí? Con fragmentos de oro roto. Rav Ashi dijo: Estamos tratando con gránulos de oro. Ciertamente, entonces, no se los trata como utensilios de oro, pero el elemento novedoso de la baraita es que tienen el estatus de utensilios comunes y no de dinares de oro.

§ A propósito de la discusión anterior sobre la tasación de objetos usados para el comercio, la Guemará cita una serie de comentarios relacionados. Rabí Yannai dijo: Con respecto a las especias en Antioquía, ellas son como dinero. Dado que en Antioquía hacían negocios con especias, deben ser tratadas como efectivo cuando una mujer las aporta en su dote. Del mismo modo, Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo que Rabí Yoḥanan dijo: En cuanto a los camellos en Arabia, una mujer puede cobrar de ellos la cantidad de su acuerdo matrimonial. Puesto que en Arabia realizan negocios usando camellos, a los camellos se les otorga en consecuencia el estatus que el dinero tiene en otros lugares.

De manera similar, Rav Pappi dijo: Con respecto a aquellas vestiduras en Bei Mikhsei, una mujer puede cobrar de ellas su asentamiento matrimonial, porque usan vestidos para el comercio. Y Rav Pappi dijo: Con respecto a estos sacos en Rodya y cuerdas en Kimḥonya, una mujer puede cobrar de ellos su asentamiento matrimonial. Rava dijo: Inicialmente, yo habría dicho que en cuanto a aquellas bolsas de dinero [arnakei] en Meḥoza, una mujer puede cobrar de ellas su asentamiento matrimonial. ¿Cuál es la razón? Confían en ellas, y cumplen la función comercial que los bienes inmuebles cumplen en otros lugares. Una vez que vi que las toman y las bolsas se usan, y cuando encuentran tierra la compran con ellas y no las conservan, dije que también ellos confían en la tierra. Las bolsas de dinero se usan de manera fluida, pero estas bolsas no cumplen el mismo papel que cumplen los bienes inmuebles.

MISHNÁ: Con respecto a quien casa a su hija sin especificar los términos de la dote, no debe darle menos de cincuenta dinares. Si el padre de la novia se comprometió a llevarla al matrimonio sin nada, diciendo que se niega a darle cosa alguna, el marido no debe decir: Cuando la lleve a mi casa, la vestiré con mi ropa, pero no antes. Más bien, debe vestirla mientras todavía está en la casa de su padre, y ella entra al matrimonio con la ropa en la mano. Y de manera similar, con respecto a un administrador de caridad que casa a una huérfana, no debe darle menos de cincuenta dinares. Si hay recursos suficientes en el fondo de caridad, las organizaciones benéficas proveen aún más para ella, proporcionándole una dote y sus otras necesidades de acuerdo con su dignidad.

GUEMARÁ:Abaye dijo: Los cincuenta dinares mencionados en la mishná se refieren a cincuenta dinares provinciales, cada uno de los cuales vale una octava parte de un dinar estándar. ¿De dónde sé que esto es así? Del hecho de que la cláusula final enseña: Si hay recursos suficientes en el fondo de caridad, las organizaciones benéficas proporcionan más para ella, suministrando una dote y sus otras necesidades de acuerdo con su dignidad. Y decimos: ¿Qué es este fondo? Raḥava dijo: El fondo de caridad. Y si se nos ocurriera decir que la mishná se refiere a cincuenta dinares reales, es decir, estándar, si hay recursos suficientes en el fondo, ¿cuántos dinares estándar le damos? Cincuenta dinares estándar ya son una suma considerable para distribuir como caridad. Más bien, concluye de este comentario que la mishná se refiere a cincuenta dinares provinciales.

Los Sabios enseñaron: Con respecto a un niño huérfano y una niña huérfana que han venido y solicitaron ser mantenidos por el fondo de caridad, los encargados mantienen primero a la niña huérfana y después mantienen al niño huérfano. Esto es porque es costumbre de un hombre ir de puerta en puerta para pedir caridad, y no es costumbre de una mujer ir por caridad. Por lo tanto, su necesidad es mayor. Con respecto a un niño huérfano y una niña huérfana