esto parece ser salario de Shabat. En consecuencia, los Sabios decretaron que no debe darle dinero por Shabat.

Sobre la misma cuestión, Rabí Ḥiyya bar Yosef le dijo a Shmuel: ¿Cuál es la razón de la diferencia en la halakhaentre un hombre rebelde y una mujer rebelde? Según todas las opiniones, la multa de una esposa rebelde es mayor que la de un marido rebelde. Él le dijo: Ve y aprende del mercado de las prostitutas. ¿Quién contrata los servicios de quién? Claramente, un hombre sufre más por la falta de relaciones sexuales, y por lo tanto la pena para una esposa rebelde es mayor. Alternativamente, cuando él desea relaciones sexuales, su inclinación es perceptible externamente, y por lo tanto siente vergüenza además de dolor. Pero para ella, su inclinación está en el interior, y no es obvia.

MISHNÁ: Si alguien mantiene a su esposa por medio de un tercero que actúa como fideicomisario, mientras el propio marido no vive con ella por alguna razón, no puede darle menos de dos kav de trigo o cuatro kav de cebada por semana para su sustento. Rabí Yosei dijo: Solo Rabí Yishmael, que estaba cerca de Edom, le asignaba cebada. Y él debe darle medio kav de legumbres, y medio log de aceite, y un kav de higos secos o el peso de un maneh de tortas de higo. Y si no tiene estas frutas, debe asignarle una cantidad correspondiente de fruta de otro lugar.

Y él debe darle una cama, una estera blanda y una estera dura. Y él debe darle una cofia para su cabeza, y un cinturón para su cintura, y zapatos nuevos de Festival a Festival, es decir, debe comprarle zapatos nuevos en cada Festival. Y debe comprar vestimentas para ella por un valor de cincuenta dinares de un año a otro. La mishná comenta: Y no puede darle ropa nueva, que tiende a ser gruesa y abrigada, en verano, ni ropa usada en la estación lluviosa, ya que estas son demasiado delgadas y ella tendrá frío. Más bien, debe darle ropa por un valor de cincuenta dinares en la estación lluviosa, y ella se cubre con esas mismas prendas usadas en verano también. Y la ropa usada sobrante le pertenece a ella.

Además de lo anterior, él debe darle otra moneda de plata, un ma’a, para el resto de sus necesidades. Y ella come con él desde la noche de Shabat hasta la noche de Shabat. Aunque él puede proveer su sustento por medio de un tercero durante toda la semana, en la noche de Shabat ella tiene derecho a comer junto con él. Y si él no le da una moneda de plata, un ma’a, para sus necesidades, sus ganancias le pertenecen a ella.

¿Y cuál es la cantidad fija que ella debe ganar para él? Ella debe hilar lana con el peso de cinco sela de hilos de la urdimbre en Judea, que son equivalentes a diez sela según las medidas de Galilea, o el peso de diez sela de los hilos de la trama, que son más fáciles de preparar, en Judea, que son equivalentes a veinte sela según las medidas usadas en Galilea. Y si ella está amamantando en ese momento, la cantidad requerida se reduce de sus ganancias y se añade a la suma que recibe para su sustento. ¿En qué caso se dice esta declaración, es decir, todas estas cantidades y medidas? Con respecto al más pobre de los judíos, es decir, estos son los requisitos mínimos. Sin embargo, en el caso de un hombre financieramente prominente, todas las cantidades aumentan según su prominencia.

GUEMARÁ:¿De quién es la opinión expresada en la mishná? No es la de Rabí Yoḥanan ben Beroka ni la de Rabí Shimon, como aprendimos en una mishná (Eiruvin 82b): ¿Cuál es la medida para un eruv de límites de Shabat [eiruv]? Consiste en una cantidad de comida suficiente para dos comidas para todos y cada uno de los incluidos en el eiruv. Los tanna’im discrepan con respecto a la definición de estas dos comidas: Se refiere a la comida de una persona que come en un día laborable y no en Shabat; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Se refiere a la cantidad que come en Shabat y no en un día laborable. Y tanto este Sabio, Rabí Meir, como aquel Sabio, Rabí Yehuda, pretenden ser indulgentes, pues Rabí Meir sostiene que la gente come más en Shabat, mientras que Rabí Yehuda cree que consumen más en un día laborable.

Rabí Yoḥanan ben Beroka dice: La comida para dos comidas tiene el tamaño de un pan comprado con un pundeyon, que es una cuarenta y ochoava parte de un sela, cuando cuatro se’a de trigo se venden por un sela. Según este cálculo, un pundeyon puede comprar una doceava parte de un se’a de trigo, lo que equivale a medio kav, ya que hay seis kav en un se’a. Por lo tanto, según Rabí Yoḥanan ben Beroka, un cuarto de kav es suficiente para una sola comida. Rabí Shimon dice: La comida para dos comidas es dos de tres partes de un pan, cuando tres panes se preparan a partir de un kav de trigo. Según Rabí Shimon, por lo tanto, una novena parte de un kav de trigo es suficiente para una comida.

Tras haber analizado las diversas opiniones con respecto al tamaño de una hogaza de pan suficiente para una comida, la mishná establece que la mitad de esta hogaza es la cantidad llamada medio [peras], una medida relevante para las halakhot de una casa leprosa. Si alguien entra en una casa afectada por lepra y permanece allí el tiempo suficiente para comer esta cantidad de alimento, la ropa que lleva puesta se vuelve ritualmente impura. Y la mitad de su mitad, un cuarto de una hogaza de este tamaño, es la cantidad de alimento ritualmente impuro que inhabilita el cuerpo. En otras palabras, el alimento impuro en esta cantidad transmite impureza ritual al cuerpo de quien lo come y lo descalifica, por ley rabínica, para comer teruma. Y la mitad de una mitad de su mitad, un octavo de esta hogaza, es la medida mínima de alimento que es susceptible a la impureza ritual como alimento.

Después de citar la mishná, la Guemará vuelve a su pregunta: ¿Quién es el autor de la mishná aquí, que dice que un marido debe proporcionar dos kav de trigo por semana para el sustento de su esposa? Si es Rabí Yoḥanan ben Beroka, quien sostiene que un cuarto de kav es suficiente para una sola comida, hay solo ocho comidas en dos kav, y la esposa necesita al menos catorce comidas por semana, ya que era costumbre comer dos comidas al día. Y si es Rabí Shimon, quien sostiene que una novena parte de un kav es suficiente para una comida, dos kavson suficientes para dieciocho comidas, y por lo tanto la mishná exige más de lo que ella realmente necesita.

La Guemará responde: En realidad, la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka, y esto es como dijo Rav Ḥisda al explicar la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka: Deduce un tercio por la ganancia del tendero, ya que él toma un tercio como beneficio. Esto añade una mitad al costo total. Aquí también, trae un tercio y agrégalo al total de comidas que pueden proporcionarse con dos kav de trigo. La Guemará plantea una dificultad: Aun así, después de ajustar el cálculo añadiendo una mitad adicional, una medida conocida con el término: tercio exterior, a la cantidad de comidas que pueden comerse de dos kav de trigo, estas equivalen a doce comidas. Esto todavía no es suficiente, pues la esposa requiere catorce. La Guemará responde: Ella come con él en la noche de Shabat. En consecuencia, esta comida no está incluida en la cantidad que debe proporcionarse por medio de un tercero.

La Guemará pregunta: Esto encaja bien según quien dice que cuando la mishná se refiere a comer, quiere decir comer literalmente. Sin embargo, según quien dice que este comer en la noche de Shabat es un eufemismo, y que en realidad se refiere a las relaciones conyugales, qué se puede decir? Y además, incluso si se omite la comida de la noche de Shabat, siguen siendo trece comidas las que ella necesita, pero solo tiene suficiente para doce. Más bien, esto es como dijo Rav Ḥisda, con respecto a la opinión de Rabbi Yoḥanan ben Beroka: Deduce la mitad por la ganancia del tendero. Así también aquí, toma una mitad y añádela al total, lo que significa que ella tiene suficiente para dieciséis comidas, y no ocho.

La Guemará pregunta: Esto es difícil con respecto a una declaración de Rav Ḥisda, que aparentemente contradice la otra declaración de Rav Ḥisda. La Guemará responde: Esto no es difícil. Esta declaración, de que el margen del tendero añade un tercio al precio, se refiere a un lugar donde ellos también dan dinero como pago separado por la leña necesaria para hornear pan. Aquella declaración, de que el margen del tendero añade la mitad, se refiere a un lugar donde no dan dinero por la leña, y por lo tanto el margen debe ser mayor para cubrir esos costos.

Después de reconciliar la aparente contradicción entre las dos declaraciones de Rav Ḥisda, la Guemará vuelve a la opinión de Rabbi Yoḥanan ben Beroka. Si es así, según el cálculo anterior, hay dieciséis comidas, lo cual es más de lo que una mujer necesita en una semana. La Guemará sugiere: En ese caso, ¿quién es el autor de la mishná? ¿Está de acuerdo con la opinión de Rabbi Ḥidka, quien dijo que una persona está obligada a comer cuatro comidas en Shabat? Dado que en un día laborable ordinario se comen dos comidas, esto da un total de dieciséis comidas por semana.

La Guemará rechaza esta sugerencia: Tú puedes incluso decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que uno está obligado a comer solo tres comidas en Shabat, ya que se debe restar una comida para huéspedes y viajeros. En otras palabras, el marido no puede darle a su esposa la cantidad mínima absoluta que ella necesita para sí misma y nada más. Debe darle lo suficiente para atender al visitante ocasional. En consecuencia, la suma total es algo mayor de lo que se suponía originalmente.

La Guemará añade: Ahora que has llegado a esta respuesta, tú puedes incluso decir que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Shimón, quien sostiene que dos kav son suficientes para dieciocho comidas. Esto puede explicarse ya sea diciendo que Rabí Shimón concuerda con la opinión de los Rabinos, de que uno come tres comidas en Shabat, si restas tres comidas para huéspedes y viajeros, o que Rabí Shimón concuerda con la opinión de Rabí Ḥidka, de que se comen cuatro comidas en Shabat, en cuyo caso debes restar dos comidas para huéspedes y viajeros. De esta manera, la mishná puede reconciliarse con todas las opiniones.

§ La mishná enseña que Rabí Yosei dijo: Solo Rabí Yishmael, que estaba cerca de Edom, le asignó cebada. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso esto indica que es solo en Edom donde comen cebada, mientras que en el resto del mundo no comen cebada? Esto no puede ser así, pues la cebada era comida por los pobres en todas partes. La Guemará explica: Esto es lo que Rabí Yosei está diciendo: Solo Rabí Yishmael, que estaba cerca de Edom, le asignó una cantidad doble de cebada que de trigo, ya que la cebada edomita es mala, mientras que en otros lugares la cebada es de mejor calidad, y por lo tanto la diferencia entre la cebada y el trigo es menos marcada.

§ La mishna enseñó además: Y él debe darle medio kav de legumbres, así como aceite y fruta. La Guemará comenta: Y, sin embargo, el vino no se enseña en la mishna. Esto apoya la opinión de Rabí Elazar, pues Rabí Elazar dijo: