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דַּחֲוַור אַפֵּיהּ, שְׁקַל בְּאֶצְבַּעְתֵּיהּ אַנַּח לֵיהּ בְּפוּמֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אַפְסַדְתְּ לִסְעוֹדְתָּא דְּמַלְכָּא. אֲמַרוּ לֵיהּ: אַמַּאי תִּיעְבֵּיד הָכִי? אֲמַר לְהוּ: מַאן דְּעָבֵיד הָכִי פְּסִיל לְמַאֲכַל דְּמַלְכָּא. אֲמַרוּ לֵיהּ: אַמַּאי? אֲמַר לְהוּ: דָּבָר אַחֵר חֲזַאי בֵּיהּ. בְּדַקוּ וְלָא אַשְׁכַּחוּ. שְׁקַל אֶצְבַּעְתֵּיהּ, אַנַּח עֲלֵיהּ, אֲמַר לְהוּ: הָכָא מִי בָּדְקִיתוּ? בְּדַקוּ אַשְׁכַּחוּ. אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן: מַאי טַעְמָא סָמְכַתְּ אַנִּיסָּא? אֲמַר לְהוּ: חֲזַאי רוּחַ צָרַעַת דְּקָא פָרְחָה עִילָּוֵיהּ.
su rostro palideció porque ansiaba la comida, así que tomó un poco de la comida con su dedo y la puso en la boca de Mar Zutra. El jefe de los coperos le dijo: Has arruinado la comida del rey, pues ahora él no comerá de ella. Los soldados del rey que estaban allí le dijeron: ¿Por qué hiciste esto? Él les dijo: El que hace platos tan horribles es quien en realidad arruinó la comida del rey. Ellos le dijeron: ¿Por qué dices eso? Él les dijo: Vi otra cosa, es decir, una infección leprosa, en esta carne. Revisaron y no encontraron nada. Él tomó su dedo y lo puso sobre la comida y les dijo: ¿Revisaron aquí? Ellos entonces revisaron ese lugar y encontraron la infección. Los Sabios dijeron a Rav Ashi: ¿Cuál es la razón por la que confiaste en un milagro y asumiste que en efecto se encontraría allí lepra? Él les dijo: Vi un espíritu leproso flotando sobre la comida y comprendí que tenía ese defecto.
הָהוּא רוֹמָאָה דַּאֲמַר לָהּ לְהַהִיא אִיתְּתָא: מִינַּסְבַת לִי? אֲמַרָה לֵיהּ: לָא. אֲזַל אַיְיתִי רֻימָּנֵי, פַּלִּי וַאֲכַל קַמַּהּ. כֹּל מַיָּא דְּצַעֲרִי לַהּ, בְּלַעְתֵּיהּ, וְלָא הַב לַהּ עַד דְּזָג לַהּ. לְסוֹף אֲמַר לַהּ: אִי מַסֵּינָא לָךְ, מִינַּסְבַת לִי? אֲמַרָה לֵיהּ: אִין. אֲזַל אַיְיתִי רֻימָּנֵי, פַּלִּי וַאֲכַל קַמַּהּ. אֲמַר לַהּ: כֹּל מַיָּא דְּצַעֲרִי לִךְ, תּוּף שְׁדַאי תּוּף שְׁדַאי! עַד דְּנָפְקָא מִינַּהּ כִּי הוּצָא יַרְקָא וְאִתְּסִיאַת.
La Guemará relata otro incidente con respecto a un tema similar: Cierto romano le dijo a cierta mujer: ¿Te casarás conmigo? Ella le dijo: No. Para convencerla, fue y trajo granadas, las peló y las comió delante de ella sin darle ninguna. El aroma de las granadas hizo que se le hiciera agua la boca, así que ella tragó toda la saliva que le causaba angustia, pero él no le dio nada hasta que ella enfermó y se hinchó. Finalmente, él le dijo: Si te curo, ¿te casarás conmigo? Ella le dijo: Sí. Fue y trajo granadas, las peló y las comió delante de ella. Le dijo: Toda la saliva que te causa angustia, escúpela, escúpela. Ella hizo esto hasta que salió de ella algo como una hoja verde, y entonces quedó curada.
וְעוֹשָׂה בַּצֶּמֶר. בְּצֶמֶר אִין, בְּפִשְׁתִּים לָא. מַתְנִיתִין מַנִּי — רַבִּי יְהוּדָה הִיא. דְּתַנְיָא: אֵינוֹ כּוֹפָהּ לֹא לַעֲמוֹד לִפְנֵי אָבִיו, וְלֹא לַעֲמוֹד לִפְנֵי בְנוֹ, וְלֹא לִיתֵּן תֶּבֶן לִפְנֵי בְהֶמְתּוֹ. אֲבָל כּוֹפָהּ לִיתֵּן תֶּבֶן לִפְנֵי בְקָרוֹ. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף אֵינוֹ כּוֹפָהּ לַעֲשׂוֹת בְּפִשְׁתָּן, מִפְּנֵי שֶׁפִּשְׁתָּן מַסְרִיחַ אֶת הַפֶּה, וּמְשַׁרְבֵּט אֶת הַשְּׂפָתַיִם. וְהָנֵי מִילֵּי בְּכִיתָּנָא רוֹמָאָה.
§ La mishná dice que una esposa debe hacer hilo de lana. La Guemará infiere: Ella debe hacer hilo de lana, pero no está obligada a hacerlo de lino. La Guemará explica: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Es conforme a la opinión de Rabí Yehuda, como se enseñó en una baraita: Un marido no puede obligar a su esposa a estar de pie ante su padre y servirlo, ni a estar de pie ante su hijo y servirlo, ni a poner paja delante de sus animales, es decir, caballos y asnos, pero sí puede obligarla a poner paja delante de su ganado, es decir, vacas y toros. Rabí Yehuda dijo: Tampoco puede obligarla a hacer hilo de lino, porque el lino, mientras se hila, hace que la boca huela mal y que los labios se endurezcan. La Guemará comenta: Esto se aplica solo al lino romano, que causa el mayor daño.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֲפִילּוּ הִכְנִיסָה לוֹ מֵאָה שְׁפָחוֹת. אָמַר רַב מַלְכִּיּוֹ אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הֲלָכָה כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
§ La mishná continúa: Rabí Eliezer dice: Incluso si ella le trajo cien sirvientas, él puede obligarla a hilar lana, ya que la ociosidad conduce al libertinaje. Rav Malkiyyu dijo que Rav Adda bar Ahava dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer.
אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בְּרֵיהּ דְּרַב אִיקָא: שַׁפּוּד, שְׁפָחוֹת וְגוּמוֹת — רַב מַלְכִּיּוֹ.
Rabí Ḥanina, hijo de Rav Ika, dijo: La halakha discutida en el tratado Beitza (28b), de que un asador que había sido usado para asar carne pero que ya no tiene sobre él un volumen de aceituna de carne puede moverse a una esquina en un Festival; la halakha con respecto a sirvientas en la mishná aquí; y la halakha discutida en el tratado Nidda (52a), de que si una muchacha tiene dos folículos en su región púbica, incluso si no crecen pelos de ellos, se considera que ha alcanzado la mayoría de edad y puede realizar ḥalitza; estas tres halakhot fueron todas declaradas por Rav Malkiyyu.
בְּלוֹרִית, אֵפֶר מִקְלֶה וּגְבִינָה — רַב מַלְכִּיָּא.
Sin embargo, la halakha tratada en el tratado Avoda Zara (29a), según la cual un judío que corta el cabello de un pagano debe detenerse a una distancia de tres dedos de cada lado antes de llegar a su mechón frontal, ya que los paganos dejaban crecer sus mechones frontales para la idolatría y el judío no debe parecer como si estuviera arreglando el mechón frontal con fines idolátricos; y la halakha tratada en el tratado Makkot (21a), según la cual no se pueden poner cenizas quemadas sobre una herida, porque parece un tatuaje; y la halakha tratada en el tratado Avoda Zara (35b), según la cual el queso hecho por un gentil está prohibido, porque los gentiles alisan la superficie de su queso con manteca de cerdo; estas tres halakhot fueron todas enunciadas por un sabio diferente llamado Rav Malkiya.
רַב פָּפָּא אָמַר: מַתְנִיתִין וּמַתְנִיתָא — רַב מַלְכִּיָּא. שְׁמַעְתָּתָא — רַב מַלְכִּיּוֹ. וְסִימָנָךְ: מַתְנִיתָא מַלְכְּתָא. מַאי בֵּינַיְיהוּ — אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ שְׁפָחוֹת.
Rav Pappa dijo: Las halakhot mencionadas anteriormente, que se relacionan con una mishná o una baraita, fueron expuestas por Rav Malkiya, mientras que las declaraciones amoraicas de halakhot que no están relacionadas con una mishná o baraita fueron enseñadas por Rav Malkiyyu. Y tu mnemónico para recordar esto es: La mishná es una reina [malketa], lo que indica que los comentarios que se refieren a una mishná fueron hechos por Rav Malkiya, cuyo nombre es similar al término arameo para reina. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Rabí Ḥanina, hijo de Rav Ika, y Rav Pappa? La Guemará responde: Hay una diferencia práctica entre ellos con respecto a la halakha relativa a siervas. Según Rabí Ḥanina, esta halakha fue expuesta por Rav Malkiyyu, mientras que Rav Pappa sostiene que fue enseñada por Rav Malkiya, ya que se refiere a una disputa en una mishná.
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר וְכוּ׳. הַיְינוּ תַּנָּא קַמָּא! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ דְּמִיטַּלְּלָא בְּגוּרְיָיתָא קִיטָנְיָיתָא וְנַדְרְשִׁיר.
§ La mishná dice: Rabban Shimon ben Gamliel dice: Incluso quien hace un voto de que a su esposa le está prohibido realizar cualquier trabajo debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial, ya que la ociosidad conduce a la idiotez. La Guemará pregunta: Esto es esencialmente lo mismo que la opinión del primer tanna, Rabí Eliezer, quien dijo que la ociosidad conduce al libertinaje. La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es en un caso en que ella juega con perritos [guriyyata kitanyata] o con juegos [nadrashir] como el ajedrez. Dado que hay algo que la mantiene ocupada, no corre peligro de idiotez, pero ocuparse con diversiones de este tipo aún puede conducir al libertinaje.
מַתְנִי׳ הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִתַּשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: שְׁתֵּי שַׁבָּתוֹת. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: שַׁבָּת אַחַת.
MISHNÁ: Con respecto a quien hace un voto de que su esposa no pueda obtener beneficio de las relaciones maritales con él, Beit Shammai dicen: Puede mantener esta situación hasta por dos semanas, pero más allá de eso debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial. Beit Hillel dicen: Debe divorciarse de ella si esto continúa más de una semana.
הַתַּלְמִידִים יוֹצְאִין לְתַלְמוּד תּוֹרָה שֶׁלֹּא בִּרְשׁוּת שְׁלֹשִׁים יוֹם. הַפּוֹעֲלִים שַׁבָּת אַחַת. הָעוֹנָה הָאֲמוּרָה בַּתּוֹרָה: הַטַּיָּילִין — בְּכׇל יוֹם. הַפּוֹעֲלִים — שְׁתַּיִם בְּשַׁבָּת. הַחַמָּרִים — אַחַת בְּשַׁבָּת. הַגַּמָּלִים — אַחַת לִשְׁלשִׁים יוֹם. הַסַּפָּנִים — אַחַת לְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים. דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
A propósito de la obligación del marido hacia su esposa con respecto a las relaciones conyugales, la Guemará menciona otros aspectos de esta cuestión: Los estudiantes pueden salir de sus hogares y viajar para aprender Torah sin el permiso de sus esposas por hasta treinta días, y los trabajadores pueden salir de sus hogares sin el permiso de sus esposas por hasta una semana. El intervalo establecido que define la frecuencia de la obligación conyugal del marido hacia su esposa declarada en la Torah (véase Éxodo 21:10), a menos que la pareja haya estipulado lo contrario, varía según la ocupación del hombre y su proximidad a su hogar: Los hombres ociosos, que no trabajan, deben mantener relaciones conyugales todos los días; los trabajadores deben hacerlo dos veces por semana; los conductores de asnos, una vez por semana; los conductores de camellos, una vez cada treinta días, y los marineros, una vez cada seis meses. Esta es la declaración de Rabí Eliezer.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי? גָּמְרִי מִיּוֹלֶדֶת נְקֵבָה. וּבֵית הִלֵּל? גָּמְרִי מִיּוֹלֶדֶת זָכָר.
GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que Beit Shammai dicen que un marido puede imponer abstinencia a su esposa mediante un voto por un período de hasta dos semanas sin verse obligado a divorciarse de ella? Ellos lo derivan de la halakha de que una mujer que dio a luz a una niña es ritualmente impura y tiene prohibido mantener relaciones conyugales con su marido durante dos semanas después del parto (véase Levítico 12:5). De esto derivan que un período de hasta dos semanas de abstinencia no se considera un sufrimiento excesivo. ¿Y de dónde derivan Beit Hillel su opinión? Ellos lo derivan de una mujer que dio a luz a un varón, ya que ella es ritualmente impura durante una semana (véase Levítico 12:1–4).
וּבֵית הִלֵּל נָמֵי נִגְמְרוּ מִיּוֹלֶדֶת נְקֵבָה! אִי מִיּוֹלֶדֶת גָּמְרִי לַהּ — הָכִי נָמֵי, אֶלָּא בֵּית הִלֵּל מִנִּדָּה גָּמְרִי לַהּ.
La Guemará pregunta: Y si esto es así, Beit Hillel también debería derivar la halakha de una mujer que dio a luz a una niña, ya que está claro que la Torah a veces exige un período de abstinencia más largo que una semana. La Guemará responde: Si lo derivaran de una mujer que dio a luz, así es como en efecto lo derivarían. Más bien, Beit Hillel lo derivó de la halakha con respecto a una mujer menstruante, que tiene prohibidas las relaciones maritales durante siete días según la ley de la Torah.
בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי? מָר סָבַר: מִידֵּי דִּשְׁכִיחַ מִמִּידֵּי דִּשְׁכִיחַ, וּמָר סָבַר: מִידֵּי דְּהוּא גָּרֵים לַהּ מִמִּידֵּי דְּהוּא גָּרֵים לַהּ.
La Guemará explica: ¿Con respecto a qué discrepan? Un Sabio, Beit Hillel, sostiene que se debe derivar un asunto común de un asunto común. En consecuencia, derivan la halajá de una abstinencia permitida por parte de un marido que hizo un voto de no mantener relaciones conyugales con su esposa de la halajá de una mujer menstruante, ya que ambos son casos comunes. Y un Sabio, Beit Shammai, sostiene que se debe derivar un asunto que uno causó, como un voto, de otro asunto que él causó, es decir, el parto, y no de la menstruación, que no fue causada por él en absoluto.
אָמַר רַב: מַחְלוֹקֶת בִּמְפָרֵשׁ, אֲבָל בִּסְתָם — דִּבְרֵי הַכֹּל יוֹצִיא לְאַלְתַּר וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: אֲפִילּוּ בִּסְתָם נָמֵי יַמְתִּין, שֶׁמָּא יִמְצָא פֶּתַח לְנִדְרוֹ.
Rav dijo: La disputa entre Beit Hillel y Beit Shammai se refiere a quien especifica el período de tiempo dado en su voto, pero si él hizo voto de no mantener relaciones maritales con ella por un período de tiempo no especificado, todos están de acuerdo en que debe divorciarse de ella de inmediato y darle el pago de su contrato matrimonial. La razón es que, como no indicó cuánto tiempo pretendía mantener el voto, su sufrimiento comienza de inmediato. Y Shmuel dijo: Incluso con respecto a un voto no especificado, también debe esperar el mismo período de tiempo, ya que quizás encuentre una atenuación que permita la disolución de su voto y entonces no necesitará divorciarse de ella.
הָא פְּלִיגִי בַּהּ חֲדָא זִימְנָא, דִּתְנַן: הַמַּדִּיר אֶת אִשְׁתּוֹ מִלֵּיהָנוֹת לוֹ, עַד שְׁלֹשִׁים יוֹם — יַעֲמִיד פַּרְנָס, יוֹתֵר מִכָּאן — יוֹצִיא וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. וְאָמַר רַב: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בִּמְפָרֵשׁ, אֲבָל בִּסְתָם — יוֹצִיא לְאַלְתַּר וְיִתֵּן כְּתוּבָּה. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: אֲפִילּוּ בִּסְתָם נָמֵי יַמְתִּין, שֶׁמָּא יִמְצָא פֶּתַח לְנִדְרוֹ!
La Guemará pregunta: ¿Acaso no discutieron sobre esta cuestión una vez ya? Como aprendimos en una mishná (70a): En el caso de alguien que hace un voto de que su esposa tiene prohibido beneficiarse de él o de su propiedad, si su voto permanecerá en vigor por hasta treinta días, debe nombrar un administrador para mantenerla. Pero si el voto permanecerá en vigor por más que eso, debe divorciarse de ella y darle el pago de su contrato matrimonial. Y Rav dijo allí: Enseñaron esto solo con respecto a un caso en que él especifica un tiempo limitado durante el cual el voto estaría en vigor, pero si hace el voto sin especificación, debe divorciarse de ella de inmediato y darle el pago de su contrato matrimonial. Y Shmuel dijo: Incluso cuando hizo el voto sin especificación, también debe esperar, ya que quizás descubra una atenuación que permita la disolución de su voto.
צְרִיכָא, דְּאִי אִיתְּמַר בְּהָא: בְּהָא קָאָמַר רַב — מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר בְּפַרְנָס, אֲבָל בְּהַהִיא דְּאֶפְשָׁר בְּפַרְנָס — אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל. וְאִי אִיתְּמַר בְּהָהִיא — בְּהָךְ קָאָמַר שְׁמוּאֵל, אֲבָל בְּהָא — אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַב, צְרִיכָא.
La Guemará responde: es necesario citar la disputa en ambos casos, pues si se hubiera enunciado solo con respecto a este caso, el de alguien que hace un voto de no mantener relaciones conyugales, se podría pensar que en este caso Rav dice que debe divorciarse de ella porque no hay posibilidad de nombrar a un apoderado, pero que con respecto a aquella halakha, en el caso en que hace un voto de no proveer sustento, que puede ser provisto por un apoderado, uno diría que Rav concede a Shmuel que debe esperar. A la inversa, si la disputa se hubiera enunciado con respecto a aquel caso, donde puede nombrarse un apoderado, se podría pensar que en aquel caso Shmuel dijo que se espere, pero en este caso de alguien que hace un voto de no mantener relaciones conyugales, se podría decir que Shmuel concede a Rav. Por lo tanto, es necesario citar la disputa en ambos casos.
הַתַּלְמִידִים יוֹצְאִין לְתַלְמוּד וְכוּ׳. בִּרְשׁוּת כַּמָּה? כַּמָּה דְּבָעֵי.
§ La mishná dijo que los estudiantes pueden salir de sus hogares y viajar hasta treinta días para aprender Torá, sin el permiso de sus esposas. La Guemará pregunta: Si fueron con permiso, ¿por cuánto tiempo pueden ir? La Guemará expresa asombro ante esta pregunta: Si fueron con el permiso de sus esposas, pueden irse por todo el tiempo que quieran. Si el esposo y la esposa están de acuerdo en esto, ¿por qué habría alguna razón para que el tribunal intervenga?

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