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עַד כַּמָּה? אָמַר רָבָא אָמַר רַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא אָמַר רַב: שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: שְׁלֹשִׁים יוֹם. וְרַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: חֲמִשִּׁים יוֹם. אָמַר רַב שִׁימִי בַּר אַבָּיֵי: הֲלָכָה כְּרַבִּי יִצְחָק שֶׁאָמַר מִשּׁוּם רַבִּי יוֹחָנָן. בִּשְׁלָמָא רַב וְרַבִּי יוֹחָנָן — כׇּל חַד וְחַד כִּי חוּרְפֵּיהּ. אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל, כִּי הַאי גַּוְונָא מִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?
La Guemará pregunta: ¿Qué edad debe tener el niño para que se pueda suponer que ya reconoce a su madre? Rava dijo que Rav Yirmeya bar Abba dijo que Rav dijo: Tres meses, y Shmuel dijo: Treinta días, y Rabbi Yitzḥak dijo que Rabbi Yoḥanan dijo: Cincuenta días. Rav Shimi bar Abaye dijo: La halakha es conforme a lo que Rabbi Yitzḥak dijo en nombre de Rabbi Yoḥanan. La Guemará pregunta: Concedido, Rav y Rabbi Yoḥanan están en disputa con respecto a la diferencia entre cincuenta días y tres meses, ya que es posible que cada bebé varíe según su inteligencia, pues un bebé está suficientemente desarrollado a los cincuenta días, mientras que otro reconoce a su madre solo a los tres meses. Sin embargo, según Shmuel, ¿puedes encontrar un caso así, el de un bebé de un mes que reconoce a su madre?
כִּי אֲתָא רָמֵי בַּר יְחֶזְקֵאל, אָמַר: לָא תְּצִיתִינְהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי דְּכָיֵיל יְהוּדָה אֲחִי מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל. הָכִי אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל זְמַן שֶׁמַּכִּירָהּ.
La Guemará relata: Cuando Rami bar Yeḥezkel llegó de Eretz Israel, dijo: No escuchen, es decir, no acepten, aquellos principios que mi hermano Yehuda dijo en nombre de Shmuel, ya que Shmuel no estableció un tiempo particular con respecto a este asunto. Más bien, esto es lo que dijo Shmuel: Siempre que él la reconoce, es decir, no hay una edad fija en la que esto ocurra. Se debe revisar a cada bebé para ver si reconoce a su madre.
הָהִיא דַּאֲתַאי לְקַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל. אֲמַר לֵיהּ לְרַב דִּימִי בַּר יוֹסֵף: זִיל בִּדְקֵהּ. אֲזַל אוֹתְבַהּ בְּדָרֵי דִנְשֵׁי, וְשַׁקְלֵיהּ לִבְרַהּ וְקָמְהַדַּר לֵיהּ עֲלַיְיהוּ. כִּי מְטָא לְגַבַּהּ, הֲוָת קָא מְסַוֵּי לְאַפַּהּ כְּבַשְׁתִּנְהִי לְעֵינַהּ מִינֵּיהּ. אֲמַר לַהּ: נְטֹף עֵינִיךְ, קוּם דְּרַי בְּרִיךְ. סוֹמֵא מְנָא יָדַע? אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּרֵיחָא וּבְטַעְמָא.
La Guemará relata: cierta divorciada se presentó ante Shmuel, ya que no deseaba amamantar a su hijo. Él le dijo a Rav Dimi bar Yosef: Ve y examínala, es decir, verifica si el niño reconoce a su madre. Él fue, la colocó en una fila de mujeres, y tomó a su hijo en brazos y lo hizo pasar cerca de ellas para ver cómo reaccionaría el niño. Cuando el niño llegó hasta ella, miró su rostro con alegría, y ella apartó sus ojos de él, pues no quería mirarlo. Él le dijo: Levanta tus ojos, levántate y toma a tu hijo, pues es evidente que él te reconoce. La Guemará pregunta: Si es así, entonces ¿cómo un bebé ciego reconoce e identifica a su madre? Rav Ashi dijo: Por el olor y por el sabor de su leche.
תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹנֵק תִּינוֹק וְהוֹלֵךְ עַד עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ, מִכָּאן וְאֵילָךְ — כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ שָׁנִים. פֵּירַשׁ לְאַחַר עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ וְחָזַר — כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ.
§ A propósito del período de tiempo durante el cual un niño mama, la Guemará continúa debatiendo diferentes aspectos de este asunto. Los Sabios enseñaron en una baraita: Un niño puede continuar mamando hasta la edad de veinticuatro meses, y de aquí en adelante, si continúa mamando, es como quien mama de un animal no kosher, ya que la leche de una mujer está prohibida para cualquiera que no sea un niño pequeño; esta es la declaración de Rabí Eliezer. Rabí Yehoshua dice: Un niño puede continuar mamando incluso durante cuatro o cinco años, y esto está permitido. Sin embargo, si dejó de hacerlo, es decir, fue destetado, después de veinticuatro meses y luego reanudó la lactancia, es como quien mama de un animal no kosher.
אָמַר מָר: מִכָּאן וְאֵילָךְ כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ. וּרְמִינְהִי: יָכוֹל יְהֵא חֲלֵב מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא. וְדִין הוּא: וּמָה בְּהֵמָה שֶׁהֵקַלְתָּ בְּמַגָּעָהּ — הֶחְמַרְתָּ בַּחֲלָבָהּ, אָדָם שֶׁהֶחְמַרְתָּ בְּמַגָּעוֹ — אֵינוֹ דִּין שֶׁתַּחְמִיר בַּחֲלָבוֹ?
El Maestro dijo en la baraita: De este punto en adelante él es como alguien que mama de un animal no kosher. La Guemará plantea una contradicción de una baraita: Uno podría haber pensado que la leche de los bípedos, es decir, los humanos, sería no kosher como la de un animal no kosher, basándose en una deducción lógica: Así como con respecto a un animal no kosher, respecto del cual fuiste indulgente en cuanto a su contacto, es decir, que no vuelve impuras a las personas ni a los objetos por contacto cuando está vivo, fuiste estricto en cuanto a su leche, que está prohibida, con mayor razón esto debería ser cierto con respecto a una persona. Una inferencia a fortiori indicaría que, con respecto a una persona, respecto de la cual fuiste estricto en cuanto al contacto, ya que las personas pueden volver impuras a otras personas y objetos incluso cuando están vivas, se debería ser más estricto. Entonces, ¿no es lógico que debas ser estricto con respecto a su leche?
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אֶת הַגָּמָל כִּי מַעֲלֵה גֵרָה הוּא״, הוּא טָמֵא, וְאֵין חֲלֵב מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר. יָכוֹל אוֹצִיא אֶת הֶחָלָב, שֶׁאֵינוֹ שָׁוֶה בַּכֹּל, וְלֹא אוֹצִיא אֶת הַדָּם שֶׁהוּא שָׁוֶה בַּכֹּל — תַּלְמוּד לוֹמַר ״הוּא״ — הוּא טָמֵא, וְאֵין דַּם מְהַלְּכֵי שְׁתַּיִם טָמֵא, אֶלָּא טָהוֹר.
Esto es como afirma el versículo: “Pero esto no comeréis, de los que solo rumian o de los que solo tienen la pezuña partida; el camello, porque rumia pero no tiene la pezuña partida, os es impuro” (Levítico 11:4). La palabra algo superflua “él” enseña que él solo es impuro, pero la leche de los bípedos no es impura; más bien, es kosher. Además, uno podría haber pensado que debería excluir la leche de los humanos de la prohibición de consumo, ya que esta cuestión no se aplica por igual a todos, puesto que solo las mujeres producen leche, pero no debería excluir de la prohibición la sangre humana, la cualse aplica por igual a todos. En consecuencia, el versículo dice “él” con respecto a un camello, para decir que él solo es impuro, mientras que la sangre de los bípedos no es impura, sino que más bien es kosher.
וְאָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אֲפִילּוּ מִצְוַת פְּרִישָׁה אֵין בּוֹ.
Y Rav Sheshet dijo acerca de este dictamen: No existe ni siquiera un mandamiento rabínico de abstenerse de consumir leche humana. Por lo tanto, esto presenta una contradicción con la afirmación de que un niño que mama más allá de cierta edad es como alguien que mama de un animal no kosher.
לָא קַשְׁיָא: הָא דְּפָרֵישׁ, הָא דְּלָא פָּרֵישׁ.
La Guemará responde: Esto no es difícil, ya que esta afirmación de que la leche está permitida se refiere a cuando esta ha sido extraída del cuerpo de la mujer, y aquella afirmación, de que la leche está prohibida, se refiere a cuando esta no ha sido extraída. Fundamentalmente, la leche humana es una sustancia permitida. Sin embargo, está prohibido por la ley rabínica que cualquier persona aparte de un niño muy pequeño mame directamente de los pechos de una mujer, y quien lo hace es considerado como alguien que consume leche de un animal no kosher.
וְחִילּוּפַהּ בְּדָם. כִּדְתַנְיָא: דָּם שֶׁעַל גַּבֵּי כִּכָּר — גּוֹרְרוֹ וְאוֹכְלוֹ. שֶׁבֵּין הַשִּׁינַּיִם — מוֹצְצוֹ וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ.
Y lo contrario se aplica a la sangre: La sangre humana que ha sido extraída del cuerpo está prohibida, pero si todavía no ha sido extraída, está permitida. Como se enseña en una baraita: Si había algo de sangre humana sobre una hogaza de pan, uno raspa la sangre y luego puede comer el pan. Dado que la sangre fue separada del cuerpo, está prohibida por la ley rabínica, pero si la sangre estaba entre los dientes, puede succionarla y tragarla sin preocupación, ya que la sangre está permitida si no ha sido extraída del cuerpo.
אָמַר מָר, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אֲפִילּוּ אַרְבַּע וְחָמֵשׁ שָׁנִים. וְהָתַנְיָא, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: אֲפִילּוּ חֲבִילָתוֹ עַל כְּתֵיפָיו! אִידֵּי וְאִידֵּי חַד שִׁיעוּרָא הוּא. אָמַר רַב יוֹסֵף: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ.
El Maestro dijo en la baraita antes mencionada: Rabí Yehoshua dice: Un niño puede continuar mamando incluso durante cuatro o cinco años. Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita diferente: Rabí Yehoshua dice: Incluso si puede llevar su carga sobre el hombro, puede continuar mamando? La Guemará responde: Esto no es una contradicción, ya que esto y aquello son una misma cosa, la misma medida, y la diferencia entre ellos es solo semántica. Rav Yosef dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua.
תַּנְיָא, רַבִּי מָרִינוּס אוֹמֵר: גּוֹנֵחַ — יוֹנֵק חָלָב בְּשַׁבָּת. מַאי טַעְמָא: יוֹנֵק מְפָרֵק כִּלְאַחַר יָד, וּבִמְקוֹם צַעֲרָא לָא גְּזַרוּ רַבָּנַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: הֲלָכָה כְּרַבִּי מָרִינוּס.
Sobre el mismo tema se enseña en una baraita: Rabí Marinos dice: Quien está tosiendo debido a una enfermedad que requiere leche, pero no tenía leche disponible, puede succionar leche directamente de las ubres de un animal en Shabat, aunque ordeñar es una labor prohibida en Shabat. ¿Cuál es la razón? Succionar la leche de esta manera constituye un acto de extraer de una manera inusual. Aunque ordeñar es un ejemplo de la labor de extraer, una subcategoría de la categoría principal de trillar, está prohibido por la ley de la Torah solo cuando la labor se realiza de su manera típica. Quien mama de un animal está extrayendo la leche de una manera inusual. Tal labor está prohibida por la ley rabínica, pero en una situación que implica dolor, como quien está tosiendo, los Sabios no decretaron una prohibición. Rabí Yosef dijo: La halakha es conforme a la opinión de Rabí Marinos.
תַּנְיָא, נַחוּם אִישׁ גַּלְיָא אוֹמֵר: צִינּוֹר שֶׁעָלוּ בּוֹ קַשְׁקַשִּׁין — מְמַעֲכָן בְּרַגְלוֹ בְּצִנְעָא בְּשַׁבָּת, וְאֵינוֹ חוֹשֵׁשׁ. מַאי טַעְמָא — מְתַקֵּן כִּלְאַחַר יָד הוּא, וּבִמְקוֹם פְּסֵידָא לָא גְּזַרוּ בַּהּ רַבָּנַן. אָמַר רַב יוֹסֵף: הֲלָכָה כְּנַחוּם אִישׁ גַּלְיָא.
Un dictamen similar a la halakha anterior se enseña en una baraita: Naḥum de Galia dice: Si una tubería de drenaje está bloqueada por malezas [kashkashin] y hierba, impidiendo que el agua fluya por la tubería, se pueden aplastar con el pie en privado en Shabat sin preocupación de que esté realizando la labor de preparar un utensilio. La Guemará explica: ¿Cuál es la razón de esta leniencia? Esto es un ejemplo de reparar un utensilio de una manera inusual, ya que no es común arreglar un objeto sin usar una herramienta o las manos. Realizar trabajo de una manera inusual normalmente está prohibido por decreto rabínico, pero en una situación que implica pérdida económica, los Sabios no decretaron. Rabí Yosef dijo: La halakha es conforme a la opinión de Naḥum de Galia.
פֵּירַשׁ לְאַחַר עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ וְחָזַר — כְּיוֹנֵק שֶׁקֶץ. וְכַמָּה? אָמַר רַב יְהוּדָה בַּר חֲבִיבָא אָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁלֹשָׁה יָמִים. אִיכָּא דְּאָמְרִי, תָּנֵי רַב יְהוּדָה בַּר חֲבִיבָא קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל: שְׁלֹשָׁה יָמִים.
La Guemará continúa analizando la baraita antes mencionada, que establece: Si el niño dejó de mamar después de veinticuatro meses y luego reanuda, es como quien mama de un animal no kosher. La Guemará pregunta: ¿Cuánto tiempo debe dejar de mamar para ser considerado destetado? Rav Yehuda bar Ḥaviva dijo que Shmuel dijo: Tres días. Hay quienes dicen que esto no fue una declaración amoraica, sino una baraita que es enseñada por Rav Yehuda bar Ḥaviva ante Shmuel: El destete surte efecto después de tres días.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֵינֶקֶת שֶׁמֵּת בַּעְלָהּ בְּתוֹךְ עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה חֹדֶשׁ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּתְאָרֵס וְלֹא תִּינָּשֵׂא
§ La Guemará analiza otras halakhot relacionadas con la lactancia. Los Sabios enseñaron: una mujer lactante cuyo marido murió dentro de los veinticuatro meses posteriores al nacimiento de su hijo no puede comprometerse ni puede casarse

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