Sin embargo, según Rav Shmuel bar Yehuda, el primer fallo fue debido a la revocación y el último fallo también fue debido a la revocación. Si es así, ¿cuál es la diferencia entre el razonamiento de la versión inicial de la mishná y la decisión del tribunal que se reunió después de ellos?

La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es con respecto a la investigación superficial, es decir, la investigación que могла haber sido realizada en su nombre por sus parientes mujeres, la cual solo podía haber sido una investigación superficial. Un Sabio sostiene que la investigación superficial se considera una investigación válida y, por lo tanto, una vez que él pidió casarse con ella y llegó la fecha del matrimonio, no hay preocupación por una anulación posterior, mientras que un Sabio sostiene que la investigación superficial no se considera una investigación válida y, en consecuencia, todavía existe la preocupación de que, cuando consuma el matrimonio, encuentre en ella algún defecto y anule el matrimonio.

MISHNÁ:Si alguien consagra las ganancias de su esposa, es decir, cualquier cosa que ella produzca, como el hilo que hila de la lana, que, según la ordenanza de los Sabios, pertenece a su marido, ella puede trabajar y mantenerse con sus ganancias, ya que la consagración no es efectiva. Sin embargo, hay una disputa con respecto al excedente, es decir, cualquier ganancia que ella produzca por encima de la cantidad que está obligada a producir para su marido. Rabí Meir dice: El excedente es propiedad consagrada, y Rabí Yoḥanan el Zapatero dice: El excedente también es no sagrado.

GUEMARÁ:Rav Huna dijo que Rav dijo: Una mujer puede decirle a su marido: No seré mantenida por ti y, a cambio, no trabajaré, es decir, no te quedarás con mis ganancias. Él sostiene que cuando los Sabios instituyeron las diversas obligaciones y derechos de un marido y una mujer, la obligación del marido de proveer el sustento de la esposa era la principal, y luego decretaron que sus ganancias le pertenecen a él a cambio, debido a la preocupación por la animosidad. Si él estuviera obligado a proveer su sustento pero a ella se le permitiera trabajar y quedarse con sus ganancias, él la resentiría. Dado que su derecho al sustento es el principal, si ella dice: No seré mantenida por ti y, a cambio, no trabajaré, es decir, no te quedarás con mis ganancias, tiene permiso para hacerlo. Como este arreglo fue establecido para su beneficio, ella puede cancelarlo si no le resulta adecuado.

La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Ellos instituyeron la responsabilidad del marido por el sustento de ella a cambio de su derecho a las ganancias de ella. Esto indica que la disposición principal es el derecho del marido a las ganancias de su esposa, y la ordenanza que le exige proveerle sustento surge como resultado. Según esto, a la esposa no se le permitiría renunciar al arreglo, en contradicción con la declaración de Rav Huna. La Guemará responde: Enmienda el texto de la baraita y di en su lugar: Ellos instituyeron las ganancias de ella a cambio de la responsabilidad del marido por el sustento de ella.

La Guemará plantea una objeción: Digamos que la mishná respalda la opinión de Rav Huna, como se enseñó: Si alguien consagra las ganancias de su esposa, ella puede trabajar y mantenerse con sus ganancias. ¿Qué, acaso no está tratando de una mujer que es mantenida por su marido, es decir, que él está dispuesto a mantenerla, aunque ella renuncie a su derecho de manutención de acuerdo con el principio de Rav Huna? Por lo tanto, sus ganancias no le pertenecen a él para consagrarlas. La Guemará responde: No, se trata de una mujer que no es mantenida por su marido, ya que él no tiene fondos suficientes para mantenerla. En consecuencia, no hay prueba con respecto a la declaración de Rav Huna.

La Guemará pregunta: Si está tratando de una mujer que no es mantenida, ¿cuál es el propósito de afirmar que él no puede consagrar sus ganancias? Incluso según quien dice que un amo puede decir a su esclavo: Trabaja para mí, pero no te mantendré, esto se aplica solo a un esclavo cananeo, acerca de quien no está escrito: “contigo”. Pero con respecto a un esclavo hebreo, acerca de quien está escrito: “Le irá bien contigo” (Deuteronomio 15:16), esto no se aplica, y el amo debe mantenerlo tal como mantiene a los miembros de su propia casa. Y esto es cierto con mayor razón con respecto a su esposa, ya que existe una obligación específica de sustento. En consecuencia, si no lo hace, ciertamente no tiene derecho a sus ganancias.

La Guemará responde: Esta halakha no necesitaba ser enunciada, pero la cláusula final era necesaria, ya que contiene una novedad con respecto al excedente: Rabí Meir dice que el excedente es propiedad consagrada, y Rabí Yoḥanan el Zapatero dice que es no sagrada.

La Guemará comenta: Esta opinión de Rav Huna discrepa de la de Reish Lakish, pues Reish Lakish dijo: No digas que la razón de la opinión de Rabí Meir es que, puesto que él sostiene que una persona puede consagrar un objeto que aún no ha venido al mundo, la consagración puede surtir efecto incluso sobre sus ganancias futuras. Más bien, di que la razón de la opinión de Rabí Meir es que, puesto que él puede obligarla a producir sus ganancias para él, es como si tuviera cierto derecho legal sobre el producto de sus manos, es decir, sus ganancias. En consecuencia, se le considera como si le hubiera dicho: Tus manos están consagradas a Aquel que las hizo, y por lo tanto la consagración puede surtir efecto sobre algo que ya existe. Puesto que Reish Lakish dijo que él puede obligarla a producir ganancias para él, la implicación es que ella no puede decir: No seré mantenida y no trabajaré.

Con respecto a la declaración de Reish Lakish, la Guemará pregunta: Pero él no le dijo esto; más bien, dijo que estaba consagrando sus ganancias. La Guemará responde: Dado que hemos oído que Rabí Meir dijo: Una persona no dice cosas en vano, y según este principio, cuando alguien dice algo que no tiene significado halájico, se interpreta como si hubiera dicho algo que sí tiene relevancia halájica, se considera como si le hubiera dicho: Tus manos están consagradas a Aquel que las hizo.

La Guemará pregunta: ¿Sostiene Rabí Meir que una persona no puede consagrar un objeto que aún no ha venido al mundo? ¿Acaso no se enseñó en una baraita que si un gentil dice a una mujer: Quedas por este medio desposada conmigo después de que yo me convierta; o si ella era gentil y él le dijo: Quedas por este medio desposada conmigo después de que te conviertas; o si él era esclavo y le dijo: Después de que sea emancipado; o si ella era sierva y él le dijo: Después de que seas emancipada; o si ella estaba casada y él le dijo: Después de que tu marido muera; o si él estaba casado con su hermana y dijo: Después de que tu hermana muera, ya que en ese momento el desposorio podría surtir efecto; o si ella era una viuda que esperaba a su yavam y él le dijo: Después de que tu yavam realice jalitzá contigo, Rabí Meir dice: Si ocurrió cualquiera de estos casos, ella está desposada. Aparentemente, Rabí Meir sostiene que el desposorio puede surtir efecto incluso sobre algo que todavía no ha llegado a existir.

La Guemará responde: En realidad, de esabaraita, se puede aprender que esta es la opinión de Rabí Meir, pero Reish Lakish solo quiso decir que no debe aprenderse ninguna inferencia de esta mishná, ya que es posible explicar las palabras de Rabí Meir de otra manera, basándose en el principio de que una persona no dice cosas en vano.

§ La mishná establece que, con respecto a el excedente, Rabí Meir dice: es propiedad consagrada. La Guemará pregunta: Según esta opinión, ¿cuándo se vuelve consagrada la cantidad excedente? Rav y Shmuel dijeron ambos: el excedente es consagrado solo después de la muerte de la mujer. Rav Adda bar Ahava dijo: el excedente es consagrado mientras ella todavía está viva.

Rav Pappa discutió esto, pues estaba perplejo por esta disputa: ¿Con respecto a qué discuten? Si decimos que el marido provee para su sustento y además le da una moneda de plata, un ma’a, cada semana para el resto de sus necesidades, como está obligado a hacer (véase 64b), entonces cuál es la razón de la opinión del que dijo que está consagrado solo después de su muerte? Como el marido ha cumplido todas sus obligaciones y, en consecuencia, es el dueño de las ganancias de su esposa, debería ser capaz de consagrarlas.

Y si más bien decimos que él no provee para su sustento ni le da una ma’a de plata para sus necesidades, y por consiguiente ella debe mantenerse completamente por sí misma, entonces ¿cuál es la razón de la opinión del que dijo que está consagrado durante su vida? Es posible que en algún momento ella no encuentre trabajo suficiente, y puesto que su marido no provee para su sustento ni para sus otras necesidades, necesitará el dinero para sí misma y no habrá ningún excedente en absoluto.

La Guemará responde: En realidad, se debe explicar que están discutiendo una situación en la que él le proporciona su sustento, pero no le da una ma’a de plata para sus necesidades, y esta es su disputa: Rav y Shmuel sostienen que la enactación principal fue que ellos establecieron