un jugador [kuvyustus], esto le ha llegado, lo que significa que el vendedor ha atrapado al comprador en una transacción vinculante, y no puede anular la venta debido a este tipo de defecto, ya que estas características son comunes en los esclavos. ¿Cuál es la halakha si se descubrió que el esclavo era un bandido armado o que el rey había firmado su sentencia de muerte, y existe el peligro de que el gobierno lo capture y lo ejecute? Estos son defectos graves y poco comunes que, en principio, podrían invalidar una venta. Sin embargo, estos defectos generan publicidad. En circunstancias tan inusuales y severas, todos los conocen. Por lo tanto, se supone que el comprador también los conocía y, aun así, consintió en comprar al esclavo. En consecuencia, no hay razón para revocar la venta de un esclavo.

La Guemará pregunta: Después de todo, según este Sabio, Ulla, y según aquel Sabio, Rav Shmuel bar Rav Yehuda, ella no puede participar de la terumá, así que ¿cuál es la diferencia entre ellos? La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es en los casos en que él aceptó, o él transfirió o fue. Si el marido aceptó explícitamente sus defectos, no hay preocupación con respecto a la anulación, pero todavía existe la preocupación de que ella dé vino de terumá a los miembros de su familia. Por el contrario, si el padre transfirió a su hija a los agentes del marido y la confió a su cuidado, o si los propios agentes del padre fueron con la muchacha y los agentes del marido, ya no existe la preocupación de que ella dé terumá a los miembros de su familia, pues no está con ellos, pero todavía existe una preocupación por la anulación.

§ La mishná establece que hay una disputa con respecto a cómo un sacerdote debe proveer el sustento de su prometida una vez que llega el tiempo señalado para el matrimonio. Rabí Tarfón dice: Puede darle todo de terumá. Rabí Akiva dice: Debe darle la mitad de alimento no sagrado, y la otra mitad puede ser terumá. Dijo Abaye: Esta disputa se refiere a una hija de un sacerdote prometida a un sacerdote. Pero, con respecto a una mujer israelita que fue prometida a un sacerdote, todos están de acuerdo en que debe darle la mitad de alimento no sagrado y la otra mitad puede ser terumá. La hija de un sacerdote está familiarizada con las halakhot de terumá y sabe cómo manejarla cuando está ritualmente impura, pero cuando una mujer israelita aún no está familiarizada con estos procedimientos, existe la preocupación de que pueda impurificar la terumá. En consecuencia, también se le da algo de alimento no sagrado para su uso.

Y Abaye también dijo que esta disputa se refiere solo a una mujer desposada cuya fecha de boda ha llegado, pero con respecto a una mujer casada, todos están de acuerdo en que su marido debe darle la mitad de sus necesidades de alimento no sagrado y la otra mitad puede ser terumá, ya que no es apropiado que su esposa tenga que tomarse la molestia de vender terumá para obtener alimento no sagrado.

Esto también se enseña en una baraita: Rabí Tarfón dice: Él puede darle todo de terumá, y Rabí Akiva dice: La mitad debe ser alimento no sagrado y la mitad puede ser terumá. ¿En qué caso se dijo esta declaración? Con respecto a una hija de un sacerdote desposada con un sacerdote. Pero con respecto a una mujer israelita desposada con un sacerdote, todos están de acuerdo en que ella recibe mitad no sagrada y la mitad puede ser terumá. ¿En qué caso se dijo esta declaración? Con respecto a una mujer desposada, pero con respecto a una mujer casada, todos están de acuerdo en que él debe dar mitad no sagrada y la mitad puede ser terumá.

Rabí Yehuda ben Beteira dice: No necesita dar mitad y mitad; más bien, puede darle dos partes de teruma y una parte de alimento no sagrado. Rabí Yehuda dice: Puede darle todo ello en teruma, pero, como el valor de la teruma es menor que el del alimento no sagrado, la cantidad debe ser suficiente para que, cuando ella venda la teruma durante los días en que esté ritualmente impura, pueda comprar una cantidad suficiente de alimento no sagrado con el dinero. Rabán Shimón ben Gamliel dice: Dondequiera que se mencione teruma, él debe darle el doble de la cantidad que recibiría de alimento no sagrado, para que no tenga dificultad en encontrar compradores para su teruma. La teruma es menos popular y su precio es significativamente más bajo, ya que su uso está restringido. Pero si recibe una gran cantidad de teruma, podrá venderla a un precio aún más bajo y encontrar un comprador con mayor facilidad.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las opiniones de Rabí Yehuda y Rabán Shimón ben Gamliel? La Guemará responde: La diferencia práctica entre ellos es con respecto al esfuerzo. Según Rabí Yehuda, ella debe hacer un esfuerzo para encontrar compradores que le proporcionen suficiente alimento no sagrado para sus necesidades y, en consecuencia, según él, el marido debe proporcionar una cantidad de terumá que sea equivalente en valor a la cantidad de alimento no sagrado a la que ella tiene derecho. En cambio, Rabán Shimón ben Gamliel añade terumá adicional a su asignación más allá de esta cantidad, para que no se vea obligada a tomarse tantas molestias para venderla.

§ La mishná establece que un yavam no permite que la yevama participe de la teruma. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esto? El Misericordioso declara en la Torah: “La adquisición de su dinero” (Levítico 22:11) puede participar de la teruma, pero esta mujer es adquisición de su hermano y no suya, ya que un yavam no completa su matrimonio con la yevama hasta consumar el matrimonio.

§ La mishná dijo que si ella completó seis meses desde el momento de la solicitud de matrimonio bajo la autoridad del marido y otros seis meses bajo la autoridad del yavam, no puede participar de la terumá. Luego dice que esto también es cierto si completó la mayor parte del año bajo la autoridad del marido, y después dice que esto también es cierto si completó la mayor parte del tiempo bajo la autoridad del yavam. La Guemará pregunta: Ahora que dices que si completó la mayor parte del tiempo bajo la autoridad del marido, esto no le permite participar de la terumá, ¿es necesario decir que lo mismo es cierto si pasó la mayor parte del tiempo bajo la autoridad del yavam? La Guemará responde: El tanna enseña la mishná empleando el estilo: Esto, y es innecesario decir aquello, lo que significa que los casos están organizados de lo menos obvio a lo más obvio.

§ La mishná establece que este dictamen, según el cual una mujer desposada con un sacerdote puede participar de terumá mientras todavía está en la casa de su padre si ha llegado el momento de su boda, es conforme a la versión inicial de la mishná. Pero que, según la versión final, no puede participar de terumá hasta que haya entrado realmente en el dosel nupcial. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de este dictamen posterior? Ulla dijo, y algunos dicen que Rav Shmuel bar Yehuda dijo, que esto es debido a la preocupación por la anulación, ya que la mujer puede tener algún defecto que cause la anulación del matrimonio, y entonces quedará claro que consumió terumá ilícitamente.

La Guemará comenta: Concedido, según la opinión de Ulla, el primer dictamen que los Sabios enseñaron en la versión inicial de la mishná, a saber, que ella no puede consumir terumá en la casa de su padre inmediatamente después del compromiso, es porque Ulla temía que alguien le sirviera una copa de vino de terumá mientras ella estuviera en la casa de su padre. Y el último dictamen, que ella no puede consumir terumá hasta que entre realmente en la jupá, incluso después de que llegue el momento del matrimonio, es debido a la preocupación por la anulación. En consecuencia, hay dos razones diferentes para los dos dictámenes diferentes.