Una mujer no puede participar de la terumá hasta que realmente haya entrado en el dosel nupcial.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que a una virgen se le dan doce meses para prepararse para su boda? Rav Ḥisda dijo que esto se basa en el hecho de que el versículo dice con respecto a Rebeca: “Y su hermano y su madre dijeron: Que la joven permanezca con nosotros unos días, o diez” (Génesis 24:55).

La Guemará primero analiza el lenguaje del versículo: ¿Cuál es el significado de “días”? Si decimos dos días, el número mínimo que justifica el uso del plural, ¿acaso una persona realmente habla así? Los parientes de Rebeca le dijeron al siervo de Abraham que querían que ella se quedara por dos días, después de lo cual él les dijo que no, ya que no quería esperar ni siquiera tanto tiempo. Si es así, ¿es posible que después de eso ellos le dijeran que querían que ella se quedara por diez días? En consecuencia, es imposible explicar la palabra “días” como dos días y “diez” como diez días. Más bien, ¿cuál es el significado de “días”? Significa: Un año, como está escrito: “Por días tendrá redención” (Levítico 25:29), y allí se explica que “días” se refiere a un año. En consecuencia, en el versículo “Y su hermano y su madre dijeron: Que la joven se quede con nosotros días, o diez” (Génesis 24:55), “días” se refiere a un año, y “diez” se refiere a un período más corto de magnitud similar, es decir, diez meses, para prepararse para su boda.

La Guemará pregunta: Y digamos que “días” significa un mes, como está escrito: “Sino un mes entero de días” (Números 11:20), y entonces el versículo sobre Rebeca podría haber querido decir que su familia quería esperar un mes, o al menos diez días. Ellos dicen: Se deriva el significado de un uso no especificado del término “días” de otra instancia no especificada del término “días”, que significa un año. Y no se deriva el significado de un uso no especificado del término “días” de una instancia del término “días”, sobre la cual se menciona el término “mes”. En consecuencia, puede derivarse del versículo que el tiempo ordinario requerido para que una virgen se prepare para el matrimonio es de doce meses.

§ Rabí Zeira dijo: Fue enseñado en la Tosefta (Ketubot 5:1) con respecto a una niña menor: O ella o su padre pueden retrasar la boda hasta que haya alcanzado la mayoría de edad. La Guemará pregunta: Concedido, ella, la propia niña, puede retrasar la boda si siente que no está preparada, ya que es ella quien se verá afectada directamente, pero ¿por qué debería permitirse que su padre retrase su boda? Si es adecuado para ella casarse, ¿qué diferencia le hace a su padre? La Guemará responde: Él piensa: Quizás ella acepta casarse ahora porque no comprende plenamente lo que está haciendo. Pero mañana, ella se dará cuenta de que el matrimonio fue un error, se rebelará y dejará a su marido, y entonces ella vendrá de regreso y se convertirá en una carga para mí. Por lo tanto, su padre prefiere que espere hasta alcanzar la mayoría de edad y se case cuando sea completamente consciente de lo que ello implica.

Rabí Abba bar Levi dijo: No se puede finalizar un acuerdo matrimonial con una niña menor para casarse con ella mientras ella sea todavía menor, pero sí se puede finalizar un acuerdo matrimonial con una niña menor para casarse con ella cuando ella se convierta en una mujer adulta. Con respecto a esta última halakha, la Guemará pregunta: ¿Acaso no es eso obvio? Si él se casará con ella cuando se convierta en una mujer adulta, no hay nada inusual en este caso. La Guemará responde: No sea que digas que se debe temer que ella pueda asustarse del matrimonio por hacer planes ahora, y esto hará que su determinación se debilite, y entonces, incluso cuando se convierta en adulta, mantendrá reservas sobre el asunto; por lo tanto, Rabí Abba bar Levi nos enseña que no es necesario preocuparse por ello. Se puede finalizar un acuerdo para casarse con ella como adulta incluso cuando ella es una niña menor.

§ Rav Huna dijo: Si ella ha alcanzado la mayoría de edad, aunque sea por un solo día, y luego es desposada, se le conceden treinta días para prepararse para su boda, como a una viuda, ya que antes de alcanzar la adultez presumiblemente ya había preparado todo lo necesario para su matrimonio. La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Si ella maduró, es similar a una mujer desposada a la que se le ha pedido casarse con su prometido. ¿Qué, acaso no significa que ella es similar a una virgen a la que se le ha pedido casarse, y tiene doce meses para prepararse? La Guemará responde: No, significa que ella es similar a una viuda a la que se le ha pedido casarse con su prometido, que recibe solo treinta días para prepararse. Solo las mujeres jóvenes que no han alcanzado la mayoría de edad y que son vírgenes reciben un año para prepararse; después de la mayoría de edad, todas las mujeres, sean vírgenes o no, reciben treinta días.

La Guemará intenta otra refutación de la declaración de Rav Huna: Ven y escucha una prueba de una mishná (Nedarim 73b): Si una mujer adulta esperó doce meses desde el compromiso y todavía no se ha casado, Rabí Eliezer dice: Dado que su marido está obligado a proporcionar su sustento, él puede también anular sus votos (véase Torah, capítulo 30). De esto puede inferirse que el período de espera para una mujer adulta también es de doce meses. La Guemará responde enmendando el texto de la mishná: Di que si una mujer adulta esperó treinta días o una mujer joven esperó doce meses, Rabí Eliezer dice: Dado que su marido está obligado a proporcionar su sustento, él puede anular sus votos.

La Guemará intenta otra refutación de la declaración de Rav Huna: Ven y escucha una baraita: Si alguien desposó a una virgen, ya sea que el marido pida casarse con ella y ella retrase el proceso porque dice que necesita más tiempo, o ya sea que ella pida casarse con él y el marido retrase el proceso porque todavía no está listo, a ella se le dan doce meses desde el momento en que la solicitud fue presentada y no desde el momento del desposorio, incluso si eso fue mucho antes, y una mujer adulta es similar a una a la que se le ha pedido casarse. ¿Cómo es esto? Si ella alcanzó la mayoría de edad hace un día, y entonces es desposada, se le dan doce meses desde el día de su desposorio, porque es lo mismo que el día de su mayoría de edad. Una que ya era una mujer desposada cuando alcanzó la mayoría de edad recibe treinta días. Por lo tanto, la refutación de la opinión de Rav Huna es una refutación concluyente.

La Guemará pregunta: ¿Qué significan las palabras: Y una que ya era una mujer desposada recibe treinta días? Rav Pappa dijo: Esto es lo que está diciendo: Con respecto a una mujer adulta que ha sido mayor de edad durante doce meses y es luego desposada, a ella se le dan treinta días, como a una viuda, y no otros doce meses.

§ La mishná establece: Si el tiempo fijado para la boda llegó y no se casaron, ella puede participar de la terumá. Ulla dijo: Según la ley de la Torah, la hija de un no sacerdote desposada con un sacerdote puede participar de la terumá inmediatamente, incluso antes de que llegue la fecha de la boda, como está escrito: “Si un sacerdote compra alguna persona, adquisición de su dinero, podrá comer de ello” (Levítico 22:11), y esta mujer también es una adquisición de su dinero por medio del desposorio. Por lo tanto, ella tiene derecho a participar de la terumá. ¿Cuál, entonces, es la razón por la que los Sabios dijeron que ella no puede participar? Es por temor a que alguien le sirva una copa de vino de terumá mientras ella está en la casa de su padre. Aunque puede beberlo como desposada de un sacerdote, dado que todavía vive en la casa de su padre, existe la preocupación de que dé de beber a su hermano o a su hermana de ese vino, lo cual está prohibido, ya que ellos no son sacerdotes.

La Guemará pregunta: Si es así, entonces si llegó el momento y no se casaron, debería haber también preocupación de que ella pudiera dárselo a los miembros de su familia, ya que todavía está en la casa de su padre. ¿Por qué, entonces, la mishná dice que se le permite participar de la terumá en ese momento? La Guemará responde: Allí, después de que ha llegado el momento de la boda, él designa un lugar específico para ella. Dado que su marido está obligado a proveer para su sustento, querrá asegurarse de que ella reciba su comida en un lugar específico para que no la use para alimentar a su familia. Esto mitiga la preocupación de que pueda dársela inadvertidamente a su hermano o hermana para beber.

La Guemará pregunta: Sin embargo, si eso es así, entonces la halakha también debería ser que un espigador que es un sacerdote y está empleado por un israelita no puede participar de teruma, no sea que los otros miembros de la casa lleguen a comer con él de la teruma. La Guemará rechaza esto: Ahora bien, aunque los miembros de la casa del israelita alimentan al sacerdote con su propia comida, ya que es su empleado, ¿acaso comerían de la suya? No lo harían. Por lo tanto, no hay motivo de preocupación ni razón para prohibirle comer teruma. Esta es la opinión de Ulla.

Sin embargo, Rav Shmuel bar Rav Yehuda dijo: La razón del decreto rabínico es debido a la anulación [simfon], la cancelación del contrato. Puede llegar a saberse, después del compromiso, que ella tiene defectos que pueden anular retroactivamente el compromiso, y entonces se hará evidente que había participado de teruma de manera ilícita.

La Guemará pregunta: Si es así, si el decreto rabínico que prohíbe a una mujer desposada con un sacerdote participar de teruma se debe a la preocupación por una posible anulación del matrimonio, entonces una mujer que entró en el dosel nupcial pero aún no ha mantenido relaciones sexuales también debería estar prohibida de participar de teruma, ya que el marido todavía no sabe si ella tiene defectos. La Guemará responde: Allí, en esa situación, él la examina por medio de sus parientas y solo entonces entra en el dosel nupcial. En consecuencia, ya no existe ninguna preocupación por la anulación.

La Guemará pregunta: Sin embargo, si eso es así, entonces, según este razonamiento, un esclavo de un sacerdote a quien el sacerdote compró de un israelita no debería participar de la terumá, debido a la preocupación por la anulación retroactiva. Quizás el sacerdote descubra un defecto en el esclavo, lo que provoque la cancelación retroactiva de la adquisición y haga que el esclavo regrese a su amo israelita después de haber comido terumá por error. La Guemará responde: No hay anulación retroactiva con respecto a los esclavos, ya que ningún tipo de defecto podría causar la cancelación de la transacción. La razón de esto es que si el defecto es externo, entonces él lo ve en el momento de la venta y lo acepta. Y si el defecto es interno, dado que lo necesita para el trabajo, los defectos ocultos no le preocupan. Con respecto a otros tipos de defectos, por ejemplo, si se descubrió que era un ladrón o