אִירְכַס כְּתוּבְּתַהּ. אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף, אֲמַר לְהוּ: הָכִי אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: זוֹ דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
Su contrato matrimonial se perdió, y la mujer y su marido vinieron ante Rav Yosef para preguntar qué debían hacer. Él les dijo: Esto es lo que Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Ese dictamen, de que si alguien reduce el contrato matrimonial de su esposa aunque sea por una pequeña cantidad, su matrimonio equivale a una relación sexual licenciosa, es la declaración de Rabbi Meir. Según esa opinión, el marido y la mujer estaban prohibidos el uno al otro porque ella no estaba en posesión de un contrato matrimonial válido.
אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: מְשַׁהֶא אָדָם אֶת אִשְׁתּוֹ שְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ שָׁנִים בְּלֹא כְּתוּבָּה. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְהָא אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבִּי מֵאִיר בִּגְזֵירוֹתָיו! אִי הָכִי, זִיל כְּתוֹב לַהּ.
Pero los Rabinos dicen: Dado que la mujer confía en el hecho de que finalmente cobrará el pago de su contrato matrimonial, un hombre puede mantener a su esposa durante hasta dos o tres años sin un contrato matrimonial escrito. No hay una necesidad urgente de redactar uno nuevo, ya que la obligación del marido permanece intacta. Abaye le dijo: Pero ¿no dijo Rav Naḥman que Shmuel dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabbi Meir con respecto a todos sus decretos? Dado que la declaración de Rabbi Meir sobre los contratos matrimoniales era una forma de decreto, la halakha debería estar de acuerdo con su opinión. Rav Yosef respondió: Si es así, ve y escríbele un nuevo contrato matrimonial.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: מַחְלוֹקֶת בַּתְּחִלָּה, אֲבָל בַּסּוֹף — לְדִבְרֵי הַכֹּל אֵינָהּ מוֹחֶלֶת. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לְדִידִי מִיפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן דַּאֲנָא וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לָא פְּלִיגִינַן אַהֲדָדֵי:
§ La Guemará relata que, cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabbi Shimon ben Pazi dijo que Rabbi Yehoshua ben Levi dijo en nombre de bar Kappara: Esta disputa entre Rabbi Yehuda y Rabbi Yosei acerca de si se puede hacer una estipulación verbal con una mujer para reducir su contrato matrimonial se refiere solo al comienzo del proceso. Pero, con respecto al final, todos están de acuerdo en que ella no puede renunciar a sus derechos solo mediante confirmación verbal, y en su lugar debe escribir un recibo. Y Rabbi Yoḥanan dijo: Tanto en este caso como en aquel caso hay una disputa. Rabbi Abbahu dijo: Esto me fue explicado personalmente por el propio Rabbi Yoḥanan, quien dijo: Rabbi Yehoshua ben Levi y yo no en realidad discrepamos el uno del otro. Simplemente usamos un lenguaje diferente para expresar la misma halakha.
מַאי ״בַּתְּחִלָּה״ דְּקָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי — תְּחִלַּת חוּפָּה, וּמַאי ״סוֹף״ — סוֹף בִּיאָה. וְכִי קָאָמֵינָא אֲנָא בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת, תְּחִלַּת חוּפָּה וְסוֹף חוּפָּה, דְּהִיא תְּחִילַּת בִּיאָה.
¿Cuál es el significado del término: «para el comienzo», que dijo el rabino Yehoshua ben Levi? Se refiere al comienzo de la ceremonia de boda. ¿Y qué significa el final? Se refiere al final de la relación sexual; la opinión del rabino Yehoshua ben Levi es que, después de que el matrimonio ha sido consumado, el rabino Yehuda y el rabino Yosei están de acuerdo en que la esposa no puede renunciar verbalmente a sus derechos. Y cuando dije que tanto en este caso como en aquel caso hay una disputa, me refería al comienzo de la ceremonia de boda y al final de la ceremonia de boda, que es también el comienzo del tiempo designado para la relación sexual. En consecuencia, según Rav Dimi, el rabino Yehoshua ben Levi y el rabino Yoḥanan están de acuerdo en que la disputa entre el rabino Yehuda y el rabino Yosei se aplica solo hasta la consumación del matrimonio. Después de ese punto, todos están de acuerdo en que ella no puede renunciar verbalmente a sus derechos.
כִּי אֲתָא רָבִין, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: מַחְלוֹקֶת לְבַסּוֹף, אֲבָל בַּתְּחִלָּה — דִּבְרֵי הַכֹּל מוֹחֶלֶת, וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: בֵּין בָּזוֹ וּבֵין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: לְדִידִי מִיפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, דַּאֲנָא וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לָא פְּלִיגִינַן אַהֲדָדֵי: מַאי ״לְבַסּוֹף״ דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי — סוֹף חוּפָּה, וּמַאי ״תְּחִלָּה״ — תְּחִלַּת חוּפָּה. וְכִי קָאָמֵינָא אֲנָא בֵּין בָּזוֹ בֵּין בָּזוֹ מַחְלוֹקֶת — תְּחִלַּת בִּיאָה וְסוֹף בִּיאָה.
Cuando Ravin llegó de Eretz Yisrael, informó este asunto de manera diferente a como lo hizo Rav Dimi: Rabbi Shimon ben Pazi dijo que Rabbi Yehoshua ben Levi dijo en nombre de bar Kappara: Esta disputa se refiere solo al final del proceso, pero con respecto al comienzo, todos están de acuerdo en que ella puede renunciar verbalmente a sus derechos. Y Rabbi Yoḥanan dijo: Tanto en este caso como en aquel caso hay una disputa. Rabbi Abbahu dijo: Esto me fue explicado personalmente por el propio Rabbi Yoḥanan, quien dijo: Rabbi Yehoshua ben Levi y yo no discrepamos entre nosotros. ¿Cuál es el significado de: El final, del que habló Rabbi Yehoshua ben Levi? El final de la ceremonia de boda. ¿Y cuál es el significado del comienzo? El comienzo de la ceremonia de boda. Y cuando dije que tanto en este caso como en aquel caso hay una disputa, me refería al comienzo de la relación sexual y al final de la relación sexual.
אָמַר רַב פָּפָּא: אִי לָאו דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ ״לְדִידִי מִיפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן דַּאֲנָא וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לָא פְּלִיגִינַן אַהֲדָדֵי״, הֲוָה אָמֵינָא: רַבִּי יוֹחָנָן וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי פְּלִיגִי, רַב דִּימִי וְרָבִין לָא פְּלִיגִי.
En consecuencia, según Ravin, Rabí Yehoshua ben Levi y Rabí Yoḥanan están de acuerdo en que en el momento de la ceremonia de boda la esposa puede renunciar verbalmente a sus derechos, y la disputa de los tanna’im se refiere al tiempo posterior a la ceremonia, que también es el comienzo del tiempo para la consumación del matrimonio. Rav Pappa dijo: Si Rabí Abbahu no hubiera dicho: Esto me fue explicado personalmente por el propio Rabí Yoḥanan, que yo, es decir, Rabí Yoḥanan, y Rabí Yehoshua ben Levi no discrepamos el uno del otro, yo, es decir, Rav Pappa, habría dicho que la manera de entender los diversos textos es que Rabí Yoḥanan y Rabí Yehoshua ben Levi sí discrepan el uno del otro, mientras que Rav Dimi y Ravin no discrepan el uno del otro, sino que ambos citaron la misma tradición de Eretz Yisrael.
מַאי ״סוֹף״ דְּקָאָמַר רָבִין — סוֹף חוּפָּה, וּמַאי ״תְּחִלָּה״ דְּקָאָמַר רַב דִּימִי — תְּחִלַּת בִּיאָה.
Yo lo habría explicado de la siguiente manera: ¿Cuál es el significado de la palabra fin, que dijo Ravin? Se refiere al fin de la ceremonia de boda. ¿Y cuál es el significado de la palabra comienzo, que dijo Rav Dimi? Se refiere al comienzo del tiempo designado para la relación sexual, que comienza al final de la ceremonia de boda. De ello se seguiría entonces que Rabbi Yehoshua ben Levi y Rabbi Yoḥanan discreparon sobre la explicación de la disputa entre Rabbi Yehuda y Rabbi Yosei, mientras que Rav Dimi y Ravin dijeron ambos lo mismo.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן?
¿Qué nos enseña Rav Pappa? Dado que acepta la declaración de Rabbi Abbahu, reconoce que su manera alternativa de leer las fuentes no es correcta. Entonces, ¿qué sentido tiene decirnos que habría explicado de manera diferente las palabras de Rabbi Yehoshua ben Levi y de Rabbi Yoḥanan?
הָא קָא מַשְׁמַע לַן, דִּפְלִיגִי תְּרֵי אָמוֹרָאֵי אַטַּעְמָא דְנַפְשַׁיְיהוּ, וְלָא פְּלִיגִי תְּרֵי אָמוֹרָאֵי אַלִּיבָּא דְּחַד אָמוֹרָא.
La Guemará explica: Esto nos enseña: Si estuviéramos analizando el significado de una disputa amoraica acerca de la cual tenemos distintas tradiciones, es mejor explicar que dos amora’im discrepan con respecto a sus propias razones y no que dos amora’im discrepan según la opinión de otro amora, ya que es más plausible decir que hay una disputa sobre el razonamiento lógico que decir que hay una disputa sobre la transmisión correcta de una tradición halájica. En consecuencia, si Rabí Abbahu no hubiera declarado que Rabí Yoḥanan le dijo lo contrario, habría sido preferible explicar que existe una disputa lógica entre Rabí Yehoshua ben Levi y Rabí Yoḥanan, en lugar de decir que la disputa trata sobre los detalles de la tradición recibida por Rav Dimi y Ravin.
מַתְנִי׳ נוֹתְנִין לַבְּתוּלָה שְׁנֵים עָשָׂר חוֹדֶשׁ מִשֶּׁתְּבָעָהּ הַבַּעַל, לְפַרְנֵס אֶת עַצְמָהּ. וּכְשֵׁם שֶׁנּוֹתְנִין לָאִשָּׁה — כָּךְ נוֹתְנִין לָאִישׁ לְפַרְנֵס אֶת עַצְמוֹ. וּלְאַלְמָנָה שְׁלֹשִׁים יוֹם. הִגִּיעַ זְמַן וְלֹא נִישְּׂאוּ — אוֹכְלוֹת מִשֶּׁלּוֹ, וְאוֹכְלוֹת בִּתְרוּמָה.
MISHNÁ: A una virgen se le conceden doce meses desde el momento en que el marido pidió casarse con ella después de haberla desposado, para prepararse con ropa y joyas para el matrimonio. Y así como se le da a una mujer esta cantidad de tiempo, también se le da a un hombre un período equivalente para prepararse, ya que él también necesita tiempo para prepararse para el matrimonio. Sin embargo, en el caso de una viuda, que ya tiene artículos disponibles de su matrimonio anterior, se le dan solo treinta días para prepararse. Si el tiempo señalado para la boda llegó y no se casaron debido a alguna demora por parte del marido, entonces la mujer puede participar de sus alimentos. Y si su marido es sacerdote, ella puede participar de la terumá, incluso si es una mujer israelita.
רַבִּי טַרְפוֹן אוֹמֵר: נוֹתְנִין לָהּ הַכֹּל תְּרוּמָה. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: מֶחֱצָה חוּלִּין וּמֶחֱצָה תְּרוּמָה.
Los tanna’im discrepan acerca del permiso concedido a un sacerdote para mantener a su prometida con teruma antes de que se case con él. Rabí Tarfón dice: Puede darle todo su sustento necesario de teruma. Durante sus períodos de impureza, por ejemplo, la menstruación, cuando no puede participar de la teruma, puede vender la teruma a un sacerdote y usar lo recaudado para comprar alimento no sagrado. Rabí Akiva dice: Debe darle la mitad de sus necesidades de alimento no sagrado y la otra mitad puede ser de teruma, para que pueda comer del alimento no sagrado cuando esté ritualmente impura.
הַיָּבָם אֵינוֹ מַאֲכִיל בִּתְרוּמָה. עָשְׂתָה שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּפְנֵי הַבַּעַל וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בִּפְנֵי הַיָּבָם, וַאֲפִילּוּ כּוּלָּן בִּפְנֵי הַבַּעַל חָסֵר יוֹם אֶחָד בִּפְנֵי הַיָּבָם, אוֹ כּוּלָּן בִּפְנֵי הַיָּבָם חָסֵר יוֹם אֶחָד בִּפְנֵי הַבַּעַל — אֵינָהּ אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה.
La mishná continúa: Un sacerdote que es yavam, es decir, cuyo hermano murió sin hijos después de desposar a una mujer, no permite que su yevamá participe de la terumá en virtud de su relación con él. Si ella había completado seis meses de los doce meses de espera para el matrimonio bajo la autoridad del marido, y luego él murió, y ella esperó seis meses más bajo la autoridad del yavam; o incluso si completó todo el tiempo necesario bajo la autoridad del marido excepto un día en que estuvo bajo la autoridad del yavam; o si completó todo el tiempo necesario bajo la autoridad del yavam excepto un día en que estuvo bajo la autoridad del marido, aun así no puede participar de la terumá.
זוֹ מִשְׁנָה רִאשׁוֹנָה. בֵּית דִּין שֶׁל אַחֲרֵיהֶן אָמְרוּ:
Este conjunto de dictámenes, relativo al permiso concedido a una mujer desposada cuya fecha de boda ha llegado para participar de la teruma, está de acuerdo con la versión inicial de la mishná. Sin embargo, un tribunal que se reunió después de ellos, en una generación posterior, dijo: