En cualquier caso, se ha establecido que Rav también sigue el principio de evaluar la intención de una persona, lo que pone en duda la conclusión de que Rabí Natán es quien dijo que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azaria. Más bien, la Guemará concluye: Ambos, Rav y Rabí Natán, siguen el principio de evaluar la intención, y el debate puede explicarse de una manera diferente.

Según quien dice que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya, esto queda bien. Según quien dice que la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya, aquí también, esto es una evaluación de su intención. ¿Por qué le dio la suma adicional del contrato matrimonial? Fue debido a un sentido de intimidad entre ellos, ya que estaban comprometidos y planeaban casarse. Dado que él sí demostró un sentido de intimidad con ella, la evaluación es que tuvo la intención de darle la suma adicional.

Rav Ḥanina, que era conocido por enseñar versículos de la Torá, se sentó ante el Rabino Yannai y dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya. El Rabino Yannai le dijo: Sal y lee tus versículos afuera. Tu área de especialización son los versículos de la Torá, no la halakha. Lo que dijiste es incorrecto y no debe decirse en la casa de estudio, pues la halakha en realidad no está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya.

Rav Yitzḥak bar Avdimi dijo en nombre de nuestro maestro, Rabí Yehuda HaNasi: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya. Rav Naḥman dijo que Shmuel dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya.

Y Rav Naḥman también declaró su propia opinión: La halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya. Y los Sabios de Neharde’a dicen en nombre de Rav Naḥman: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya. La Guemará comenta: Y aunque Rav Naḥman los maldijo y dijo: Cualquier juez que falle de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya, tal y tal desgracia no especificada le sucederá, aun así la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya. Dado que la Guemará presentó varias opiniones diferentes, concluye: Y la halakha práctica está de acuerdo con la opinión de Rabí Elazar ben Azarya.

§ Dado que la halakha práctica es que una mujer que fue divorciada o enviudó después del compromiso recibe la suma principal de su contrato matrimonial, pero no la suma adicional, Ravin pregunta: ¿Cuál es la halakha con respecto a una mujer que entró en el dosel nupcial y luego enviudó o fue divorciada sin haber tenido relaciones sexuales? ¿Es el afecto manifestado en el efecto de la boda lo que efectúa el matrimonio y, por lo tanto, ella recibe la suma adicional como mujer casada? ¿O es el afecto manifestado en la relación sexual lo que efectúa el matrimonio y, en consecuencia, esta mujer no es diferente de una mujer comprometida para el propósito de esta halakha?

Ven y escucha que Rav Yosef enseñó la siguiente baraita: Él escribió la suma adicional en el contrato matrimonial para ella solo a causa del afecto característico de la primera noche del matrimonio. La Guemará pregunta: Concedido, si dices que el afecto manifestado en la boda efectúa el matrimonio, por eso dice el afecto característico de la primera noche, ya que la ceremonia nupcial se realiza solo en la primera noche. Pero si dices que el afecto manifestado en la relación sexual efectúa el matrimonio, ¿hay relación sexual solo en la primera noche y luego de este punto en adelante no la hay? En consecuencia, la baraita implica que el afecto manifestado en la boda efectúa el matrimonio, y desde ese momento ella tiene derecho a la suma adicional del contrato matrimonial.

La Guemará rechaza esta prueba: Más bien, ¿cuál es la ventaja de interpretar la expresión: afecto característico de la primera noche, como una referencia a la boda? ¿Hay boda solo de noche y no durante el día? La Guemará responde: Y según tu razonamiento, ¿hay relaciones sexuales solo de noche y no durante el día? ¿Acaso Rava no dijo que, aunque los Sabios generalmente prohibieron mantener relaciones durante el día, si era en una casa oscura está permitido? La Guemará rechaza esta pregunta: Esto no es difícil. Al emplear esta frase, nos enseña el modo ordinario de comportamiento, es decir, que las relaciones sexuales generalmente tienen lugar de noche.

Más bien, la opinión de que la expresión es una referencia a la boda es difícil, ya que una boda no tiene por qué celebrarse de noche. La Guemará responde: la referencia a la boda tampoco es difícil, ya que una referencia a una boda sin especificación significa una boda que tiene lugar para conducir directamente al coito. Al usar esta expresión, ello también nos enseña el modo ordinario de comportamiento, es decir, que el coito generalmente tiene lugar de noche. En consecuencia, esta baraita no puede usarse como prueba de ninguna de las dos posibilidades.

Rav Ashi plantea una pregunta similar a la de Ravin: Si la novia entró en el dosel nupcial y comenzó a menstruar, y luego el marido murió sin haber tenido jamás relaciones con su esposa, ¿cuál es la halakha con respecto a la suma adicional del contrato matrimonial? Si dices que el afecto manifestado en la boda efectúa el matrimonio, ¿se refiere esto específicamente a una boda en la que la pareja es apta para tener relaciones, lo que implica mayor afecto, y una boda en la que la pareja no es apta para tener relaciones no efectúa el matrimonio? O, quizás no hay diferencia. Los Sabios no pudieron responder esto, por lo que la pregunta quedará sin resolver.

§ La mishná afirma: Rabí Yehuda dice: Si él desea, puede escribir un contrato matrimonial para una virgen por doscientos dinares, y luego ella puede escribir un recibo como si él hubiera pagado parte de esa suma. Preguntan: ¿Y acaso Rabí Yehuda sostenía que se escribe un recibo por el pago parcial de una deuda? ¿Pero no aprendimos en una mishná (Bava Batra 170b): En el caso de alguien que pagó parte de su deuda, Rabí Yehuda dice: Debe cambiar el pagaré original por uno nuevo que indique la cantidad que aún se debe, y Rabí Yosei dice: El prestamista debe escribirle un recibo por el dinero que recibió? Según Rabí Yehuda, un nuevo pagaré es preferible a un recibo porque, si el prestatario pierde el recibo, el prestamista todavía está en posesión de un pagaré por la cantidad total y puede cobrar una segunda vez.

Rabí Yirmeya dijo: En la mishná, Rabí Yehuda se refiere a un caso en el que el recibo está escrito dentro del propio contrato matrimonial y no como un documento separado. Por lo tanto, el marido no está obligado a conservar un recibo y, en consecuencia, la restricción de Rabí Yehuda contra escribir un recibo no es necesaria.

Abaye dijo: Incluso si dices que la mishná se refiere a un caso en el que el recibo no está escrito dentro de él, es lógico que Rabí Yehuda hiciera una excepción en este caso. Concedido, allí, en un caso ordinario de un recibo, es seguro que el prestatario pagó parte del préstamo, y en consecuencia existe la preocupación de que quizás pierda el recibo y el prestamista saque el pagaré y vuelva a cobrar todo el pago otra vez. Pero aquí, en la mishná, ¿acaso el marido definitivamente dio a la esposa parte del pago del contrato matrimonial? El recibo simplemente equivale a algo que ella le dijo para renunciar a parte del pago, aunque en realidad no lo recibió. Si él guardó el recibo, lo guardó; y si no lo guardó, es él mismo quien perderá. Por lo tanto, en este caso, Rabí Yehuda está de acuerdo en que se escribe un recibo.

Preguntan: Concedido, es comprensible por qué Abaye no dijo su explicación de acuerdo con la opinión de Rabí Yirmeya, ya que la mishná no enseña explícitamente que el recibo está escrito dentro del contrato matrimonial. Sin embargo, ¿cuál es la razón por la que Rabí Yirmeya no dijo una explicación de acuerdo con la opinión de Abaye? ¿Por qué Rabí Yirmeya limita la mishná a un caso en el que el recibo fue escrito dentro del contrato matrimonial? La Guemará responde: Aunque este es un caso inusual, ya que no hay preocupación de que el recibo pueda perderse, no obstante existe un decreto rabínico con respecto a este recibo debido al caso típico de recibos. Por lo tanto, Rabí Yehuda no permitiría un recibo a menos que estuviera escrito en el propio contrato matrimonial.

Con respecto al meollo del asunto, la Guemará señala: La razón por la que Rabí Yehuda sostiene que la esposa puede renunciar a parte de la suma principal de su contrato matrimonial es específicamente porque ella le escribió un recibo. Sin embargo, si ella lo dijo verbalmente, no, no es efectivo, incluso según Rabí Yehuda. La Guemará pregunta: ¿Por qué no? Este es un asunto monetario, y nosotros hemos oído que Rabí Yehuda dijo: Con respecto a asuntos monetarios en los que alguien hace una estipulación verbal, su estipulación es válida.

Esto es como se enseña en la Tosefta (Kiddushin 3:7): En el caso de alguien que dice a una mujer: Por la presente quedas desposada conmigo con la condición de que no tengas derecho a reclamar de mí alimento, vestido o derechos conyugales, ella queda desposada y su estipulación es nula; esta es la declaración de Rabí Meir. Rabí Yehuda dice: Con respecto a asuntos monetarios, como alimento y vestido, su estipulación se mantiene; por lo tanto, si ella renuncia verbalmente a parte del contrato matrimonial, y de ese modo hace una estipulación sobre un asunto monetario, ello debería ser efectivo.

La Guemará responde: Rabí Yehuda sostiene: El contrato matrimonial es una ley rabínica, y los Sabios reforzaron sus pronunciamientos con mayor fuerza que la ley de la Torah. Por lo tanto, si la esposa renuncia a parte de la suma principal del contrato matrimonial, Rabí Yehuda sostiene que su declaración no tiene validez a menos que quede por escrito. Sin embargo, una obligación de la Torah, como alimento y vestimenta, no requiere este refuerzo y, en consecuencia, la esposa puede renunciar a ella mediante una estipulación verbal.

La Guemará cuestiona esta respuesta: El derecho del marido a los frutos de la propiedad de su esposa es un decreto rabínico, y, sin embargo, los Sabios no reforzaron sus derechos sobre ellos, como aprendimos en una mishná (83a): Rabí Yehuda dice: Incluso si el marido escribió que renunciaba a sus derechos sobre los frutos de la propiedad de su esposa, de hecho puede consumir los frutos de los frutos de su propiedad; es decir, podría invertir los frutos en una propiedad adicional, que también pertenecería a su esposa, pero él consumiría sus frutos. Esto se aplica a menos que él escriba explícitamente a ella: No tengo ningún derecho sobre tu propiedad, sus frutos ni los frutos de sus frutos, para siempre.