incluyen una garantía sobre la propiedad, no puede devolverlos al prestamista, ya que no sabe quién los perdió. Es posible que la deuda ya haya sido pagada y que los documentos hayan sido devueltos al prestatario, y que él los haya perdido. No puede devolvérselos al prestamista incluso si el prestatario admite que todavía debe el dinero, pues el tribunal cobra la deuda a los compradores de la propiedad del prestatario. Existe la preocupación de que el prestatario ya haya pagado el préstamo y esté diciendo que aún no lo ha pagado porque se ha confabulado con el prestamista para convencer al tribunal de confiscar propiedad gravada que el prestatario vendió, y el prestamista y el prestatario dividirán lo recaudado.

Sin embargo, si los documentos fueran del tipo que no incluyen garantía sobre la propiedad, él los devuelve, pues en este caso el tribunal no cobra de los compradores de la propiedad del prestatario. Esta es la declaración de Rabbi Meir. Y los Rabinos dicen: Tanto en este caso como en aquel, no puede devolver los pagarés, pues el tribunal cobra de los compradores de la propiedad del prestatario en cualquier caso, ya que se supone que la omisión de la garantía sobre la propiedad en un documento es meramente un error del escriba.

Si es así, la primera cláusula de la mishná aquí está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, y la última cláusula está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. Y si dijeras que toda la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, y que hay una diferencia para Rabí Meir entre un contrato matrimonial y otros documentos, es decir, que la garantía de un contrato matrimonial se aplica incluso si se omite, pero la garantía sobre la propiedad en otros contratos no, ¿hay realmente una diferencia para él entre los dos tipos de documentos?

¿No se enseña en una baraita: Cinco reclamaciones pueden cobrarse solo de bienes libres, y son las siguientes: Productos, y mejora de los productos. Y asimismo, en el caso de quien acepta sobre sí el deber de mantener al hijo de su esposa o a la hija de su esposa y luego muere, ellos reciben su sustento solo de los bienes libres del patrimonio. Y otras reclamaciones que pueden cobrarse solo de bienes libres son un documento de deuda que no incluye la cláusula de garantía de propiedad, y el contrato matrimonial de una esposa que no incluye la cláusula de garantía de propiedad.

La Guemará razona: ¿A quién has oído decir que la omisión de la garantía de propiedad de un documento no es un error de escriba? Rabí Meir, y sin embargo la baraitaenseña que lo mismo se aplica al contrato matrimonial de una esposa. Esto prueba que, según Rabí Meir, no hay diferencia entre un contrato matrimonial y otros documentos.

La Guemará responde: Si quieres, di que la mishná aquí está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, y si quieres, di que está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda. La Guemará explica: Si quieres, di que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y allí, en la otra mishná (54b), el caso es aquel en que ella le escribió: He recibido esto, renunciando así a su derecho a parte del contrato matrimonial. En cambio, aquí, ella no le escribió: He recibido esto, y por lo tanto cobra de él la suma completa incluso si él no escribió un contrato matrimonial.

Por el contrario, si lo deseas, di que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir. Según esta interpretación, ¿cuál es el significado de la frase: Él está obligado, que se enseña en la cláusula final de la mishná con respecto al caso en que el contrato matrimonial no especificó que la propiedad del marido serviría como garantía de sus obligaciones hacia su esposa? Significa que las reclamaciones de la esposa pueden cobrarse solo de los bienes libres del marido, es decir, ella no tiene un gravamen sobre su propiedad.

§ La mishná enseñó que si el marido no escribió para ella que la redimiría del cautiverio y la devolvería a él, aun así está obligado a hacerlo, ya que esta es una estipulación del tribunal. El padre de Shmuel dijo: La esposa de un israelita que fue violada está prohibida para su marido, pues tememos que quizás su experiencia comenzó como violación y terminó voluntariamente, es decir, durante el acto ella pudo haber consentido, y una mujer casada que tuvo relaciones voluntariamente con otro hombre está prohibida para su marido.

Rav planteó una objeción a la opinión del padre de Shmuel a partir de la mishná, que establece que una de las estipulaciones del contrato matrimonial dice: Si eres tomada cautiva, te redimiré y te restauraré para mí como esposa. Esto indica que, a pesar de la posibilidad de que ella pudiera haber sido violada durante el cautiverio, sigue estando permitida a su marido si él no es sacerdote, y no hay preocupación de que finalmente pudiera haber consentido al acto. El padre de Shmuel guardó silencio y no respondió.

Rav recitó el siguiente versículo sobre el padre de Shmuel: “Los príncipes se abstuvieron de hablar y pusieron la mano sobre su boca” (Job 29:9). La Guemará comenta: La aplicación de este versículo al padre de Shmuel indica que se abstuvo de responder a pesar de que había una respuesta disponible. Pero ¿qué tenía él para decir en respuesta? La Guemará responde: Podría haber dicho que en el caso de una mujer cautiva fueron indulgentes. Dado que es incierto si en realidad fue violada durante su cautiverio, los Sabios fueron indulgentes. Sin embargo, es posible que hayan sido más estrictos en el caso de una mujer que definitivamente fue violada.

La Guemará pregunta además: Según el padre de Shmuel, ¿cómo puede encontrarse un caso de violación en el que el Misericordioso permite que la víctima permanezca casada con su marido? Siempre es posible que al final ella haya consentido. La Guemará responde: Por ejemplo, cuando los testigos dicen que ella gritó continuamente desde el principio hasta el final.

La Guemará comenta: Y el padre de Shmuel discrepa de la opinión de Rava. Pues Rava dijo: Con respecto a cualquier caso que comienza como violación y termina voluntariamente, incluso si ella finalmente dice: Déjenlo, y además afirma que, si él no hubiera iniciado por la fuerza las relaciones sexuales con ella, ella lo habría contratado para tener relaciones sexuales, ella está aun así permitida a su marido. ¿Cuál es la razón de esto? La mala inclinación se apoderó de ella durante el acto, y por lo tanto todavía se considera que tuvo relaciones sexuales contra su voluntad.

Se enseña en una baraitade acuerdo con la opinión de Rava: El versículo dice con respecto a una sota: “Y un hombre yace con ella…y ella no fue tomada” (Números 5:13). Esto se refiere a una mujer que tuvo relaciones pero no fue tomada por la fuerza, es decir, violada, y por lo tanto ella está prohibida para su marido. De esto puede inferirse que si ella fue tomada por la fuerza, está permitida para él. Y la palabra “ella” enseña que tienes un caso de otra mujer, donde aunque no fue tomada por la fuerza está permitida. ¿Y cuál caso es este? Es cualquier caso que comienza como violación y termina voluntariamente. Aunque al final del acto ella no fue tomada por la fuerza, sin embargo está permitida a su marido, como dijo Rava.

Una inferencia diferente del mismo versículo se enseña en otrabaraita: “Y ella no fue tomada”; en este caso, la mujer está prohibida para su marido. Se puede inferir que, si ella fue tomada por la fuerza, está permitida para su marido. Y hay otro caso en el que, aunque ella fue tomada por la fuerza, está prohibida para su marido. ¿Y cuál caso es este? Este es el caso de la esposa de un sacerdote, que está prohibida para su marido incluso si es víctima de violación.

Rav Yehuda dijo otra exposición de este mismo versículo que Shmuel dijo en nombre del rabino Yishmael: “Y ella no fue tomada”; en este caso ella está prohibida para su marido. Puede inferirse que si ella fue tomada por la fuerza, ella está permitida para su marido. Y hay un caso de otra mujer en el que, aunque no fue tomada por la fuerza, sin embargo permanece permitida. ¿Y cuál caso es este? Esto se refiere a una cuyo desposorio fue un desposorio erróneo, pues, incluso si su hijo de este matrimonio va montado sobre sus hombros, ella puede negarse a permanecer con su marido e irse como le plazca . Como en realidad no estaba casada desde el principio, un acto de relaciones sexuales con otro hombre no la vuelve prohibida para el hombre con quien realizó un desposorio erróneo.

Rav Yehuda dijo: Aquellas mujeres secuestradas por secuestradores están permitidas a sus maridos, pues, incluso si tuvieron relaciones con sus captores, eso se considera violación. Los Rabinos dijeron a Rav Yehuda: Pero mientras están cautivas les llevan a sus secuestradores pan. Esto indica que no están actuando bajo coacción. Él respondió: Lo hacen por miedo. Los Rabinos preguntaron además: Pero les envían flechas. Rav Yehuda respondió de nuevo: Esto también es por miedo. Sin embargo, yo ciertamente estoy de acuerdo en que, si los secuestradores las dejan en paz, y ellas van de regreso a ellos por su propia voluntad, les están prohibidas a sus maridos, pues está claro que ya no actúan por miedo.

Los Sabios enseñaron: Con respecto a las mujeres capturadas por la monarquía con el propósito de mantener relaciones sexuales con el rey, ellas son consideradas como cautivas, es decir, se presume que fueron violadas pero que no consintieron en la relación sexual. Sin embargo, las robadas por bandidos no son consideradas como cautivas, ya que existe la preocupación de que pudieran haber consentido a sus captores, pensando que se casarían con ellas. La Guemará plantea una dificultad: ¿Pero no se enseña en una baraita lo contrario, es decir, que las mujeres tomadas por la monarquía no son clasificadas como cautivas, mientras que este estatus sí se aplica a las secuestradas por bandidos?

La Guemará responde: La aparente contradicción entre el dictamen de una baraita con respecto a quienes fueron capturados por la monarquía y el dictamen de la otra baraita con respecto a quienes fueron capturados por la monarquía no es difícil: Esta primera baraita se refiere a la monarquía de Asuero, es decir, un rey poderoso, ya que la mujer es consciente de que él simplemente la está usando para satisfacer su deseo y ciertamente no se casará con ella, mientras que aquella otra baraita trata de la monarquía de ben Netzer, un hombre que estableció para sí un reino menor mediante robo y conquistas a pequeña escala. Es posible que una mujer suponga que un rey como ben Netzer finalmente se casará con ella.

Del mismo modo, la aparente contradicción entre el dictamen de una baraita con respecto a quienes fueron secuestrados por bandidos y el dictamen de la otra baraita con respecto a quienes fueron secuestrados por bandidos no es difícil: Esta primera baraita se refiere al bandidaje de ben Netzer, ya que ella podría acceder a sus insinuaciones con la esperanza de convertirse en la esposa de un rey. Por el contrario, aquella otra baraita trata de bandidos comunes [listim], pues puede suponerse que la mujer no consintió en mantener relaciones sexuales, ya que, incluso si él quisiera casarse con ella, ella no aceptaría. La Guemará pregunta: ¿Y este ben Netzer, cómo puede ser que allí se le llame rey y aquí se le llame bandido? La Guemará responde: Sí, cuando se lo considera junto a Ajashverosh, él es meramente un bandido, pero cuando se lo considera junto a un bandido común, él es considerado un rey.

§ La mishná enseñó: Y en el caso de la esposa de un sacerdote, es decir, la esposa de un sacerdote, incluso si su marido no escribió: Si eres tomada cautiva yo te redimiré y te devolveré a tu provincia natal, está obligado a hacerlo. Dijo Abaye: En el caso de una viuda que estuvo casada con un Sumo Sacerdote, aunque el matrimonio está prohibido por la ley de la Torah, si ella es tomada cautiva él está obligado a redimirla, pues aplico a ella la cláusula: Y en el caso de la esposa de un sacerdote: te devolveré a tu provincia natal. Su marido puede, y por lo tanto debe, cumplir esta cláusula tal como podría si se hubiera casado con una mujer que le está permitida.