y yo los obligué a alimentarlo, por lo cual él está agradecido. La Guemará interpreta este incidente a la luz del asunto en cuestión: Concedido, si dices que esto no fue conforme a la halakha, es decir, que los hijos del hombre tenían derecho a abstenerse de mantenerlo, por esa razón Rabí Yonatán tuvo que obligarlos a alimentar a su padre; pero si dices que esta es la halakha, es decir, que los hijos del hombre estaban obligados a mantenerlo, ¿por qué necesitó obligarlos a proporcionar el sustento por su propia cuenta? El tribunal podría simplemente haber requisado la cantidad necesaria de la propiedad. Esto demuestra que la halakha no está de acuerdo con la opinión de Rabí Ile’a.

§ A propósito de las ordenanzas instituidas por los Sabios en Usha, la Guemará cita otra. Rabí Ile’a dijo: En Usha los Sabios instituyeron que quien dispensa su dinero para caridad no debe dispensar más de una quinta parte. Esa opinión también se enseña en una baraita: Quien esparce no debe esparcir más de una quinta parte, no sea que se vuelva indigente y necesite la ayuda de otras personas. Y un incidente ocurrió que involucró a cierto individuo que procuró dispensar más de una quinta parte de su propiedad para caridad, y su amigo no le permitió actuar según sus deseos. ¿Y quién era este amigo? Rabí Yeshevav. Y algunos dicen que Rabí Yeshevav fue quien quiso dar demasiada caridad, y su amigo no le permitió hacerlo, ¿y quién era el amigo? Rabí Akiva.

Rav Naḥman dijo, y algunos dicen que fue Rav Aḥa bar Ya’akov quien lo dijo: ¿Cuál es el versículo que alude a esta cantidad máxima de caridad? “Y de todo lo que me des, ciertamente te daré el diezmo [aser a’asrenu]” (Génesis 28:22). El uso doble del verbo que significa donar una décima parte indica que Jacob, quien hizo esta declaración, en realidad se estaba refiriendo a dos décimas partes, es decir, una quinta parte.

La Guemará pregunta: Pero el último décimo no es similar al primer décimo, ya que sería una décima parte de lo que quedó después de que se hubiera retirado el primer décimo. En consecuencia, los dos décimos no equivaldrían a una quinta parte del total original. La Guemará responde que Rav Ashi dijo: Puesto que el versículo podría haber dicho: Ciertamente daré un décimo [aser a’aser], y en cambio declaró: “Yo ciertamente daré un décimo de ello [aser a’asrenu],” con ello alude al hecho de que el último décimo es como el primero.

Con respecto a las declaraciones anteriores sobre las ordenanzas de los Sabios en Usha, Rav Shimi bar Ashi dijo: Y estas halakhot disminuyen continuamente. La primera declaración fue dicha por Rabbi Ile’a, citando una declaración de Reish Lakish en nombre de Rabbi Yosei bar Ḥanina. La segunda halakha fue transmitida por Rabbi Ile’a en nombre de Reish Lakish, mientras que la tercera fue enseñada por Rabbi Ile’a sin citar a otro Sabio. Y este es tu mnemónico para el orden de estas halakhot: Los menores escribieron y dispensaron. Esto alude al fallo que exige que un padre mantenga a sus hijos mientras son menores, al fallo sobre quien escribió un documento otorgando todos sus bienes a sus hijos, y al fallo sobre quien dispensa grandes sumas a la caridad.

§ Rav Yitzḥak dijo: En Usha los Sabios decretaron que una persona debe tratar a su hijo con gentileza, incluso si no quiere estudiar, hasta que su hijo tenga doce años de edad. A partir de este punto en adelante, lo presiona en todos los aspectos de su vida para obligarlo a estudiar. La Guemará pregunta: ¿Es así? Pero ¿acaso Rav no le dijo a Rav Shmuel bar Sheilat, que enseñaba a niños: Con respecto a un niño menor de seis años, no lo aceptes; si tiene seis años, acéptalo y atíbórralo como a un buey, es decir, así como a un buey se le alimenta a la fuerza, debes obligar a los estudiantes a estudiar Torá.

La Guemará responde: No hay contradicción aquí, pues sí, se debe atiborrarlo como a un buey y enseñarle intensivamente; sin embargo, si el estudiante se niega a aprender, no se le hostiga en todos los aspectos de su vida hasta después de que tenga doce años. Y si quieres, di que esto no es difícil por una razón diferente: Estahalakha, que prescribe obligar a los estudiantes a estudiar desde los seis años, se refiere a la Torah, mientras que aquellahalakha, según la cual no se debe hostigar a un niño para que estudie hasta que tenga doce años, se refiere a la Mishná.

Esto es como dijo Abaye: Mi madre adoptiva me dijo que un niño de seis años está listo para el estudio de la Torah y un niño de diez años es lo suficientemente maduro para estudiar la Mishná. Además, un niño de trece años está suficientemente desarrollado para ayunar durante veinticuatro horas como cualquier otro adulto. Y en cuanto a una niña, debe comenzar a observar ayunos cuando tenga doce años.

La Guemará cita otra declaración de Abaye en nombre de su madre adoptiva. Abaye dijo: Mi madre me dijo que un niño de seis años que es picado por un escorpión el día en que cumple seis años no vivirá sin tratamiento de emergencia. ¿Cuál es su cura? La bilis de un buitre blanco en cerveza. Se debe frotarlo con esta mezcla y hacerle beberla. Ella además le dijo: Un niño de un año que es picado por una avispa el día en que cumple un año no vivirá sin tratamiento de emergencia. ¿Cuál es su cura? Fibra de palmera en agua. De nuevo, se debe frotarlo con ello y hacerle beberlo.

Rav Ketina dijo: Cualquiera que lleve a su hijo a la escuela cuando tenga menos de seis años correrá tras él y no lo alcanzará. En otras palabras, se preocupará por su bienestar durante mucho tiempo después, ya que el niño se debilitará por sus estudios. Hay quienes dicen que sus compañeros correrán tras él en sus estudios y no lo alcanzarán, es decir, su comienzo temprano le permitirá tener mucho más éxito. La Guemará comenta: Y ambas son correctas; él se debilitará físicamente y aprenderá bien. Si quieres, di que estas dos afirmaciones pueden reconciliarse de otra manera: Este caso trata de un niño débil, que no debe ser llevado a la escuela a una edad tan temprana, mientras que aquel enunciado se refiere a un niño sano, que puede ir a la escuela a tierna edad y tener éxito en sus estudios.

§ Rabí Yosei bar Ḥanina dijo: En Usha los Sabios instituyeron que, en el caso de una mujer que vendió su propiedad usufructuaria, que es una propiedad que le pertenece a ella pero cuyo fruto pertenece a su marido, en vida de su marido, y luego ella murió, el marido puede recuperarla de los compradores. La Guemará relata: Rav Yitzḥak bar Yosef encontró a Rabí Abbahu de pie entre la congregación [ukhlusa] de Usha. Le dijo: ¿Quién es el Maestro que difundió la halajá que fue instituida en Usha? Él le dijo: Rabí Yosei bar Ḥanina. La aprendió de él cuarenta veces, y desde ese momento la recordó tan bien que le parecía como si estuviera colocada en su bolsillo.

La Guemará analiza un punto relacionado con una de las ordenanzas de Usha. El versículo declara: “Dichosos los que guardan la justicia, los que practican la caridad en todo tiempo” (Salmos 106:3). ¿Pero es posible practicar la caridad en todo tiempo? ¿Acaso uno está siempre en presencia de pobres? Por lo tanto, nuestros Rabinos en Yavne enseñaron, y algunos dicen que fue Rabí Eliezer: Esto es una referencia a quien sustenta a sus hijos e hijas cuando son menores. Como se dijo arriba, él no está formalmente obligado a mantenerlos, y por lo tanto, cuando lo hace, es una forma de caridad que da de manera constante. Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo: Esto es una referencia a quien cría en su casa a un niño huérfano o a una niña huérfana, cuida de ellos y los casa.

Los Sabios también expusieron el versículo: “Riqueza y bienes hay en su casa, y su caridad perdura para siempre” (Salmos 112:3). ¿Cómo pueden la riqueza y los bienes de una persona permanecer en su casa mientras su caridad perdura para siempre? Rav Huna y Rav Ḥisda discutieron esta cuestión. Uno dijo: Esto se refiere a quien estudia Torá y la enseña. No pierde nada de lo suyo, mientras que su caridad hacia los demás perdura para siempre. Y uno dijo: Este es quien escribe rollos de la Torá, los Profetas y los Escritos, y los presta a otros. Los libros permanecen en su posesión, pero otros se benefician de su caridad.

Con respecto al versículo: “Y verás a los hijos de tus hijos; paz sobre Israel” (Salmos 128:6), Rabí Yehoshua ben Levi dijo: Una vez que tus hijos tengan hijos propios, habrá paz sobre Israel, ya que no vendrán a requerir el ritual mediante el cual el yavam libera a la yevama de sus vínculos de levirato [ḥalitza] o el matrimonio levirático, que son necesarios solo si un hombre muere sin hijos. Rabí Shmuel bar Naḥmani dijo: Una vez que tus hijos tengan hijos, habrá paz sobre los jueces de Israel, pues los parientes no vendrán a disputar con los jueces por la herencia.

§ La Guemará vuelve a la mishná: Esta exposición fue expuesta por Rabí Elazar ben Azaria ante los Sabios en el viñedo de Yavne: Así como los hijos heredan solo después de la muerte del padre, así también las hijas son mantenidas con sus bienes solo después de la muerte de su padre.