וּבוֹעֵל בְּעִילַת מִצְוָה וּפוֹרֵשׁ, וְנוֹהֵג שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, וְאַחַר כָּךְ נוֹהֵג שִׁבְעַת יְמֵי אֲבֵילוּת. וְכׇל אוֹתָן הַיָּמִים, הוּא יָשֵׁן בֵּין הָאֲנָשִׁים וְהִיא יְשֵׁנָה בֵּין הַנָּשִׁים. וְאֵין מוֹנְעִין תַּכְשִׁיטִין מִן הַכַּלָּה כׇּל שְׁלֹשִׁים יוֹם.
Y entonces el novio mantiene relaciones conyugales con la novia para cumplir la mitzvá, y después se aparta de su esposa, y el difunto es enterrado. Y entonces el novio observa los siete días del banquete de bodas, que son para él una festividad personal, durante los cuales la obligación de los ritos de duelo no entra en vigor, y después observa los siete días de duelo. Y durante todos esos días de regocijo y duelo, el novio duerme entre los hombres, y la novia duerme entre las mujeres, y no se les permite entrar en reclusión. Y en caso de duelo, no se le retienen las joyas a la novia durante todo el período de treinta días después de la boda, para que no resulte indeseable para su marido.
וְדַוְקָא, אָבִיו שֶׁל חָתָן אוֹ אִמָּהּ שֶׁל כַּלָּה, דְּלֵיכָּא אִינִישׁ דְּטָרַח לְהוּ. אֲבָל אִיפְּכָא — לָא.
Y la boda tiene lugar y va seguida de siete días de festejo y siete días de duelo, específicamente si quien murió es el padre del novio o la madre de la novia, ya que en ese caso no hay otra persona que se esforzaría por ellos. Ellos son quienes se encargan de los preparativos de la boda, y por lo tanto deben aprovecharse los preparativos ya completados. Sin embargo, si ocurre lo contrario, es decir, muere la madre del novio o el padre de la novia, no, la práctica es diferente. El difunto es enterrado de inmediato, se observa el período de duelo de siete días, y solo después la pareja se casa.
אָמַר רַפְרָם בַּר פָּפָּא אָמַר רַב חִסְדָּא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁנָּתַן מַיִם עַל גַּבֵּי בָּשָׂר, אֲבָל לֹא נָתַן מַיִם עַל גַּבֵּי בָּשָׂר — מִזְדַּבַּן.
Rafram bar Pappa dijo que Rav Ḥisda dijo: Los Sabios enseñaron que se casan de inmediato solo si alguien ya puso agua sobre la carne. En ese caso, será imposible venderla a otros, y si no se cocina de inmediato se echará a perder y se incurrirá en una pérdida significativa, lo que podría resultar en la cancelación del banquete de bodas. Sin embargo, si él no puso agua sobre la carne, esta puede ser vendida. No se incurrirá en una pérdida significativa, por lo que no es necesario posponer el período de duelo.
אָמַר רָבָא: וּבִכְרַךְ, אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן מַיִם עַל גַּבֵּי בָּשָׂר — מִזְדַּבַּן. אָמַר רַב פָּפָּא: וּבִכְפָר, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נָתַן מַיִם עַל גַּבֵּי בָּשָׂר — לָא מִזְדַּבַּן. וְאֶלָּא דְּרַב חִסְדָּא הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? אָמַר רַב אָשֵׁי: כְּגוֹן מָתָא מַחְסֵיָא, דְּמַפְּקָא מִכְּרַךְ, וּמַפְּקָא מִכְּפַר.
Rava dijo: Y en una ciudad, donde normalmente hay muchos compradores, incluso si él puso agua sobre la carne, esta puede venderse, y no es necesario posponer el período de duelo. Rav Pappa dijo: Y en una aldea, incluso si no puso agua sobre la carne, no puede venderse, porque no se pueden encontrar compradores que adquieran una cantidad tan grande de carne. Basándose en las declaraciones de Rava y Rav Pappa, el hecho de si se puso agua sobre la carne o no es irrelevante tanto en una gran ciudad como en una aldea. La Guemará pregunta: Dónde encuentras un caso en el que se aplica la declaración de Rav Ḥisda? Rav Ashi dice: Puede encontrarse en un lugar como su ciudad de Mata Meḥasya, que queda fuera de la categoría de ciudad, por ser demasiado pequeña, y fuera de la categoría de aldea, por ser demasiado grande.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא: הֲרֵי שֶׁהָיָה פִּתּוֹ אֲפוּיָה וְטִבְחוֹ טָבוּחַ וְיֵינוֹ מָזוּג, וְנָתַן מַיִם עַל גַּבֵּי בָּשָׂר, וּמֵת אָבִיו שֶׁל חָתָן אוֹ אִמָּהּ שֶׁל כַּלָּה — מַכְנִיסִין אֶת הַמֵּת לַחֶדֶר, וְאֶת הֶחָתָן וְאֶת הַכַּלָּה לַחוּפָּה, וּבוֹעֵל בְּעִילַת מִצְוָה וּפוֹרֵשׁ, וְנוֹהֵג שִׁבְעַת יְמֵי הַמִּשְׁתֶּה, וְאַחַר כָּךְ נוֹהֵג שִׁבְעַת יְמֵי אֲבֵילוּת. וְכׇל אוֹתָן הַיָּמִים, הוּא יָשֵׁן בֵּין הָאֲנָשִׁים וְאִשְׁתּוֹ יְשֵׁנָה בֵּין הַנָּשִׁים.
La siguiente baraita fue enseñada de acuerdo con la opinión de Rav Ḥisda: Si el pan de una persona ya fue horneado, y su animal sacrificado, y su vino diluido, y puso agua sobre la carne, y murió el padre del novio o la madre de la novia, se traslada el cadáver a una habitación, y al novio y a la novia se los conduce a la jupá, y se casan. Luego el novio mantiene relaciones con la novia para cumplir la mitzvá, y después se aparta de su esposa, y el cadáver es enterrado. Y luego el novio observa los siete días de festín nupcial, y después observa los siete días de duelo. Y durante todos esos días de festín y duelo, el novio duerme entre los hombres, y su esposa duerme entre las mujeres, y no se les permite estar a solas.
וְכֵן מִי שֶׁפֵּירְסָה אִשְׁתּוֹ נִדָּה — הוּא יָשֵׁן בֵּין הָאֲנָשִׁים וְהִיא יְשֵׁנָה בֵּין הַנָּשִׁים. וְאֵין מוֹנְעִין תַּכְשִׁיטִין מִן הַכַּלָּה כָּל שְׁלֹשִׁים יוֹם. בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ לֹא יִבְעוֹל, לֹא בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְלֹא בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת.
Asimismo, un novio cuya esposa comenzó a menstruar en el momento de la boda, él duerme entre los hombres y ella duerme entre las mujeres, hasta que ella llegue a ser ritualmente pura. Sin embargo, los Sabios no privan a la novia de sus joyas mientras está de duelo durante todo el período de treinta días después de la boda. En cualquier caso, el novio no puede mantener relaciones sexuales con su novia virgen, ni en la noche de Shabat, pues con ello causará una herida, ni al concluir el Shabat.
אָמַר מָר: הוּא יָשֵׁן בֵּין הָאֲנָשִׁים וְהִיא יְשֵׁנָה בֵּין הַנָּשִׁים, מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַבִּי יוֹחָנָן. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַף עַל פִּי שֶׁאָמְרוּ אֵין אֲבֵילוּת בַּמּוֹעֵד, אֲבָל דְּבָרִים שֶׁל צִינְעָא — נוֹהֵג.
La Guemará continúa analizando la baraita. El Maestro dijo: Él duerme entre los hombres y ella duerme entre las mujeres. Esto respalda la opinión de Rabí Yoḥanan, pues Rabí Yoḥanan dijo: Aunque afirmaron que no hay duelo observado en una Festividad, aun así se observan asuntos de privacidad, es decir, prácticas de duelo que no son aparentes para los observadores. Por lo tanto, el novio y la novia no pueden mantener relaciones durante los siete días de regocijo, ya que el estatus legal de esos días es como el de una Festividad para ellos.
דָּרֵשׁ רַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ דְּרָבָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא בָּעַל, אֲבָל בָּעַל — אִשְׁתּוֹ יְשֵׁנָה עִמּוֹ.
Rav Yosef, hijo de Rava, enseñó en nombre de Rava: Enseñaron la halakha de que, si la novia comenzó a menstruar, la novia y el novio no pueden estar a solas juntos, solo si él no tuvo relaciones con ella. Sin embargo, si él tuvo relaciones con ella, y después ella comenzó a menstruar, su esposa duerme con él, y no hay preocupación de que esto los lleve a mantener relaciones prohibidas.
וְהָא הָכָא, דִּבְבָעַל עָסְקִינַן, וְקָתָנֵי: הוּא יָשֵׁן בֵּין הָאֲנָשִׁים וְהִיא יְשֵׁנָה בֵּין הַנָּשִׁים! כִּי קָאָמַר, אַפֵּירְסָה אִשְׁתּוֹ נִדָּה.
La Guemará pregunta: Pero aquí, con respecto al duelo, estamos tratando un caso en el que él ya tuvo relaciones maritales que estaban permitidas antes del funeral, y aun así el tannaenseña: Él duerme entre los hombres y ella duerme entre las mujeres. La Guemará responde: Cuando él establece la norma de que, si ya tuvieron relaciones maritales, ella duerme con él, fue con respecto solo a un caso en que su esposa comenzó a menstruar, y no es un caso de duelo.
הָא ״וְכֵן״ קָתָנֵי!
La Guemará pregunta: Pero ¿no dice: Y asimismo, indicando que el estatus legal del doliente y el estatus legal del novio cuya esposa está menstruando son el mismo?