La Guemará formula otra pregunta: Pero di que en un caso en el que ella regresa a la casa de su padre, ella regresa al asunto anterior, es decir, a su estado anterior, como si nunca hubiera salido de la autoridad de su padre. Rava dijo: Esa pregunta ya ha sido resuelta por el tanna de la escuela de Rabí Yishmael.

Esto es como el tanna de la escuela de Rabí Yishmael enseñó: “Pero el voto de una viuda o de una divorciada, todo aquello con lo que ella ha ligado su alma permanecerá contra ella” (Números 30:10). ¿Cuál es el significado cuando el versículo declara esto? ¿No es ya sabido que si ella enviudó o se divorció, ella ya ha sido removida de la categoría de alguien bajo la autoridad de su padre, y ella ha asimismo sido removida de la categoría de alguien bajo la autoridad de su marido? ¿Quién, entonces, podría posiblemente anular sus votos?

Más bien, esto se refiere a un caso en el que el padre entregó a su hija a los mensajeros del marido, o en el que los mensajeros del padre la entregaron a los mensajeros del marido, y ella enviudó o se divorció en el camino hacia el dosel nupcial. ¿Cómo debo considerarla? ¿Es miembro de la casa de su padre, o miembro de la casa de su marido? Su estatus es completamente incierto. Más bien, este versículo viene a decirte: Puesto que ella salió del dominio de su padre por un corto tiempo, su padre ya no puede anular sus votos, pues se la considera viuda o divorciada en todos los aspectos. Lo mismo se aplica al asunto en cuestión: Ella conserva el estatus de mujer casada incluso si regresa a la casa de su padre.

Rav Pappa dijo: Nosotros también aprendemos este principio en una mishná (Sanhedrin 66b): Quien tiene relaciones con una joven desposada con otro es pasible de lapidación solo si ella es virgen, joven, desposada, y está en la casa de su padre. La Guemará analiza esta mishná: Concedido, el término joven indica que este castigo no se aplica si ella es una mujer adulta; de manera similar, este castigo se aplica solo si ella es virgen, pero no si es no virgen, y solo si está desposada, pero no si es una mujer casada. Sin embargo, cuando la mishná dice que ella está en la casa de su padre, ¿qué viene esa frase a excluir? ¿No sirve para excluir un caso en el que el padre la entregó a los mensajeros del marido, indicando que en tal caso el castigo de lapidación ya no se aplica?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Nosotros también aprendemos este principio en otra mishná (Sanhedrin 89a): Con respecto a quien tiene relaciones con una mujer casada, una vez que ella ha entrado en la autoridad de su marido para el matrimonio, aunque no haya tenido relaciones con él, quien tenga relaciones con ella es castigado con estrangulamiento, que es el castigo por adulterio con una mujer casada. Está claro que esta halakha se aplica si ella simplemente entró en la autoridad del marido con el propósito del matrimonio, incluso si todavía no han entrado en la jupá. La Guemará concluye: En efecto, aprende de aquí que así es.

MISHNÁ:Un padre no está obligado a proporcionar el sustento de su hija. Esta exposición fue expuesta por Rabí Elazar ben Azaria ante los Sabios en el viñedo de Yavne: Dado que los Sabios instituyeron que, después de la muerte del padre, los hijos heredan la suma de dinero especificada en el contrato matrimonial de su madre, y las hijas son sustentadas con los bienes de su padre, estas dos halakhot se equiparan: Así como los hijos heredan solo después de la muerte del padre, y no durante su vida, así también las hijas son sustentadas con sus bienes solo después de la muerte de su padre.

GUEMARÁ: Con respecto a la afirmación de la mishná de que un padre no está obligado a proporcionar el sustento de su hija, la Guemará infiere: Es con respecto a proporcionar el sustento de su hija que no está obligado, pero con respecto a proporcionar el sustento de su hijo, sí está obligado. Además, con respecto a su hija tampoco hay obligación, y por lo tanto el tribunal no puede obligarlo a proporcionar sustento para su hija, pero hay una mitzvá, es decir, es apropiado que lo haga. Teniendo en cuenta esta interpretación, ¿de quién es la opinión expresada en la mishná? No es la de Rabí Meir, ni Rabí Yehuda, ni Rabí Yoḥanan ben Beroka.

Como se enseña en una baraita, es una mitzvá sustentar a las hijas, y lo mismo se aplica por una inferencia a fortiori a los hijos, que están dedicados al estudio de la Torá. Esta es la declaración del rabino Meir. El rabino Yehuda dice: Es una mitzvá sustentar a los hijos, y lo mismo se aplica por una inferencia a fortiori con respecto a las hijas, debido a la deshonra que sufrirán si se ven obligadas a ir pidiendo limosna. El rabino Yoḥanan ben Beroka dice: Es una obligación sustentar a las hijas después de la muerte de su padre; sin embargo, durante la vida de su padre tanto estos como aquellas, hijos e hijas por igual, no son sustentados.

La Guemará replantea su pregunta: ¿De quién es la opinión expresada en la mishná? Si dices que es la de Rabí Meir, ¿acaso no dijo que proporcionar sustento incluso a sus hijos es solo una mitzvá, y no una obligación? Si la mishná expresa la opinión de Rabí Yehuda, ¿acaso no dijo que proporcionar sustento a sus hijos es también una mitzvá, y no una obligación? Si es la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka, según su opinión ni siquiera hay una mitzvá de proporcionar sustento a sus hijas. En consecuencia, ninguna de las opiniones de los tanaím de la baraita encaja con la decisión de la mishná.

La Guemará responde que la mishná puede explicarse de varias maneras diferentes. Si quieres, di que la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabí Meir; si quieres, di que sigue la opinión de Rabí Yehuda; y si quieres, di que es la opinión de Rabí Yoḥanan ben Beroka.

La Guemará explica en detalle: Si quieres, di que es Rabí Meir, y esto es lo que dijo en la mishná: Un padre no está obligado a proporcionar el sustento de su hija, y lo mismo es cierto con respecto a proporcionar sustento para su hijo. Esto indica que hay una mitzvá, aunque no una obligación, de proveer para su hija, y por una inferencia a fortiori es una mitzvá con respecto a los hijos. Y la razón por la que la mishná enseña solo el caso de su hija, y omite cualquier mención de los hijos, no es porque un padre esté obligado a alimentar a sus hijos. Más bien, nos enseña esto: