la autoridad de su marido en el matrimonio mediante el dosel nupcial. Si el padre entregó a su hija a los mensajeros del marido para llevarla a su marido y al dosel nupcial, una vez que ha sido entregada ella está bajo la autoridad del marido. Sin embargo, si el padre fue con los mensajeros del marido, o si los mensajeros del padre fueron con los mensajeros del marido, ella está todavía bajo la autoridad del padre, ya que no la entregó plenamente a los mensajeros del marido. Si su padre la envió con sus propios mensajeros y los mensajeros del padre entregaron a la mujer a los mensajeros del marido, desde ese momento en adelante ella está bajo la autoridad de su marido.

GUEMARÁ: La mishná enseñó que una hija siempre permanece bajo la autoridad de su padre hasta que haya entrado plenamente en la jurisdicción de su marido. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado del término: Siempre, en la mishná? La Guemará explica: Esto viene a excluir la opinión expuesta en la versión inicial de la mishná. Como aprendimos en una mishná (57a): Si el tiempo que el novio fijó para la boda llegó, y la boda fue pospuesta, y no se casaron, las novias tienen derecho a comer de su comida y, si él es sacerdote, comer terumá, como mujeres casadas. La mishná aquí nos enseña que la halajá no está de acuerdo con esta resolución anterior citada en esa mishná. Más bien, ellas están siempre bajo la autoridad de su padre hasta que realmente entren en la jupá.

§ La mishná enseñó que si el padre entregó a su hija a los mensajeros del marido, ella queda bajo la autoridad del marido, a menos que el padre o sus mensajeros los acompañaran. Rav dijo: Cuando su padre la entrega, ella sale de su jurisdicción en todos los aspectos, salvo en lo relativo a participar de la terumá. Incluso si su marido es sacerdote, si ella no proviene de una familia de sacerdotes, no puede participar de la terumá hasta estar plenamente casada. Y Rav Asi dijo que una vez que ha sido entregada a los mensajeros del marido, ella está bajo la autoridad de su marido incluso con respecto a la terumá.

Rav Huna planteó una objeción a la opinión de Rav Asi, y algunos dicen que fue Ḥiyya, hijo de Rav, quien planteó una objeción a la opinión de Rav Asi: La mishná establece que ella está siempre bajo la autoridad de su padre hasta que entra en la jupá. Sin embargo, según Rav Asi, en cuanto su padre la entrega a los mensajeros del marido, ya no está bajo la autoridad de su padre. Rav les dijo: ¿Acaso no les dije que no se basaran en, es decir, que no intentaran refutar dictámenes sobre la base de fuentes que pueden explicarse de maneras opuestas? Rav Asi puede responderles que la mishná quiere decir que su entrega a los mensajeros del marido es equivalente a su entrada en la jupá, y las mismas halajot se aplican en ambos casos.

Y Shmuel dijo que, una vez que el padre de una mujer la ha entregado a los mensajeros de su marido, ella queda bajo la autoridad de su marido solo con respecto a su herencia, es decir, su marido hereda sus bienes tras su muerte como si ella ya hubiera entrado en el dosel nupcial.

Reish Lakish dijo: Su entrega también es efectiva con respecto a su contrato matrimonial. La Guemará pregunta: ¿A qué se refiere Reish Lakish cuando dice que ella está bajo la autoridad de su marido con respecto a su contrato matrimonial? Si dices que significa que si ella muere, él hereda todos sus bienes, incluida la dote especificada en su contrato matrimonial, eso es lo mismo que la declaración de Shmuel, y Reish Lakish no ha añadido nada a su dictamen. Ravina dijo: Reish Lakish viene a decir que si el hombre muere antes de casarse con ella, y luego ella se casa con otro, su contrato matrimonial del otro hombre es de cien dinares, ya que se la considera una viuda del matrimonio y no una viuda del compromiso.

Rabí Yoḥanan y Rabí Ḥanina dicen ambos que la entrega de una mujer a los mensajeros de su marido hace que quede bajo su autoridad para todos los asuntos, incluso para participar de la terumá.

La Guemará plantea una objeción de la Tosefta (Ketubot 4:4): Si el padre fue con los mensajeros del marido, o si los mensajeros del padre fueron con los mensajeros del marido, o si ella tenía un patio en el camino y entró con su novio para pasar la noche, no con el propósito de matrimonio sino simplemente para pasar la noche hasta que lleguen a su residencia, entonces incluso si la dote especificada en su contrato matrimonial está ya en la casa de su marido, si ella muere, su padre hereda de ella, ya que no se considera que haya entrado en el dominio de su marido.

Por el contrario, si el padre la entregó a los mensajeros del marido, o si los mensajeros del padre la entregaron a los mensajeros del marido, o si el novio poseía un patio en el camino y ella entró con él con el propósito de matrimonio, entonces incluso si la dote especificada en su contrato matrimonial todavía está en la casa de su padre y aún no ha sido entregada a su marido, si ella muere, su marido hereda de ella.

La Tosefta concluye: ¿En qué caso se dijo esta afirmación? Se dijo con respecto al derecho del marido de heredar de ella. Sin embargo, con respecto a la terumá, la halakha es que una mujer que se casa con un sacerdote no puede participar de la terumá hasta que ella realmente entre en el dosel nupcial. Esta baraita es aparentemente una refutación de todos ellos, es decir, de todas las opiniones citadas anteriormente que sostienen que, una vez que la mujer es entregada a los mensajeros del marido, si el marido es sacerdote, la mujer puede participar de la terumá. La Guemará concluye: En efecto, esta es una refutación concluyente.

La Guemará pregunta: Este asunto en sí mismo es difícil. Dijiste en la Tosefta que si ella entró con él en su patio para alojarse una noche, y ella muere, su padre hereda su propiedad. La razón es porque se especificó que entraron solo para alojarse allí, de lo cual puede inferirse que si entraron sin especificación, es como si ella hubiera entrado con fines de matrimonio. Di la cláusula final de la Tosefta: Si ella entró con él en su patio con el propósito de matrimonio, y ella muere, su marido hereda su propiedad. Esto indica que si ella entró sin especificación, es decir, sin decir que lo hacían con fines de matrimonio, se considera como si hubieran entrado meramente para alojarse. Las inferencias de estas dos cláusulas de la Tosefta aparentemente se contradicen entre sí.

Rav Ashi dijo: Esta es una interpretación incorrecta, pues el tanna enseñó la halakha de entrar en un tipo de patio sin especificación y la halakha de entrar en un tipo diferente de patio sin especificación, como sigue: Si entraron en el patio de ella sin especificación, se supone que entraron meramente para alojarse, mientras que si entraron en el patio de él sin especificación, se supone que lo hicieron con el propósito de matrimonio, a menos que declararan expresamente que tenían otro propósito en mente.

§ Un Sabio enseñó en una baraita: Si el padre entregó a su hija a los mensajeros del marido y ella posteriormente cometió adulterio, ella es sentenciada a estrangulamiento, de acuerdo con la halakha de una mujer casada que cometió adulterio, y no a lapidación, que es el castigo para una mujer desposada que comete adulterio. La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos? Rabí Ami bar Ḥama dijo que el versículo dice, en el contexto del mandamiento de lapidar a una joven que comete adulterio durante el desposorio: “Para prostituirse en la casa de su padre” (Deuteronomio 22:21), lo cual excluye un caso en que el padre la entregó a los mensajeros del marido, cuando ella ya no está en la casa de su padre.

La Guemará plantea una dificultad: Pero se puede decir que el versículo está excluyendo un caso en el que ella ha entrado en la jupá pero todavía no ha tenido relaciones sexuales, mientras que, si su padre simplemente la ha entregado a los mensajeros del marido, todavía se considera que pecó en su casa y es castigada con lapidación como cualquier otra mujer desposada.

En respuesta a esta pregunta, Rava dijo: El versículo no puede estar excluyendo ese caso, pues Ami me dijo que el caso en que ella ya entró en el dosel nupcial no se deriva por inferencia de ese versículo; está explícitamente escrito en el versículo siguiente: “Si hubiere una joven mujer que sea virgen, desposada con un hombre” (Deuteronomio 22:23). La terminología del versículo indica que se aplica a una “joven mujer” y no a una mujer adulta; a una “virgen” y no a una no virgen; y a una mujer “desposada” y no a una mujer casada.

La Guemará analiza esta declaración: ¿Cuál es el significado del término: Una mujer casada, en este contexto? Si decimos que ella está realmente casada y ya ha tenido relaciones con su marido, este dictamen es el mismo que el anterior, que ella debe ser virgen y no no virgen. Más bien, ¿no es el caso que se refiere a una mujer que ha entrado en el dosel nupcial pero no ha tenido relaciones, y aun así, si cometió adulterio en esta etapa, es sentenciada a estrangulamiento, como alguien que ya había tenido relaciones con su marido? En consecuencia, el otro versículo, citado por Rabí Ami bar Ḥama, no puede estar refiriéndose a este caso.