Rabí Eliezer ben Ya’akov dice que she’era y kesuta deben interpretarse de la siguiente manera: De acuerdo con su carne [she’era], es decir, su edad, dale vestimenta [kesuta]. Esto significa que él no debe dar las prendas de una muchacha joven a una mujer anciana, ni las de una mujer anciana a una muchacha joven. Del mismo modo, kesuta y onata están vinculadas: De acuerdo con la estación del año [onata], dale vestimenta [kesuta], lo que significa que él no debe dar ropa nueva y pesada en verano, ni ropa gastada en la temporada de lluvias, es decir, en invierno, cuando ella necesita ropa más pesada y abrigada. Toda la frase, por lo tanto, se refiere únicamente a la obligación del marido de proporcionar ropa a su esposa.

Rav Yosef enseñó la siguiente baraita: “She’era”, esto se refiere a la cercanía de la carne durante el coito, lo que enseña que él no debe tratarla a la manera de los persas, que tienen relaciones conyugales con la ropa puesta. La Guemará comenta: Esta baraita respalda la opinión de Rav Huna, como dijo Rav Huna: Con respecto a alguien que dice: No quiero tener relaciones con mi esposa a menos que yo esté con mi ropa y ella esté con su ropa, debe divorciarse de su esposa y darle el pago de su contrato matrimonial. Esto concuerda con la opinión del tanna de la baraita de que la Torah exige la intimidad de la carne durante las relaciones sexuales.

§ La mishná enseña que Rabí Yehuda dice: Incluso el más pobre hombre del pueblo judío no puede proporcionar menos de dos flautas y una plañidera para el funeral de su esposa. La Guemará infiere: Esto prueba por inferencia que el primero, tanna anónimo citado en la mishná, sostiene que estas cosas no forman parte de las obligaciones del marido. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si esta es la costumbre común en la familia de ella en los funerales, cuál es la razón de la opinión del primer tanna que dijo que él no tiene que hacerlo? Si dejó de proporcionar estos elementos, la estaría tratando con falta de respeto. ¿Y si esta no es la costumbre común en la familia de ella, cuál es la razón de la opinión de Rabí Yehuda?

La Guemará responde: No, es necesario exponer su disputa en un caso en el que esto es la costumbre común para la familia de él según su estatus social, pero no es común para la familia de ella según su estatus social. El primer tanna sostiene: Cuando decimos que una mujer que se casa con un hombre asciende con él, es decir, debe ser tratada como igual en estatus a su marido si el estatus social de él es más alto que el de ella, y no desciende con él si él es de un estatus social más bajo, esto se aplica solo cuando están vivos, pero después de la muerte los Sabios no hicieron cumplir esta regla.

Y Rabí Yehuda sostiene: Incluso después de la muerte ella debe ser tratada de acuerdo con su estatus, lo que significa que, si a los miembros de su familia se los llora con flautas y mujeres plañideras, él debe proporcionar lo mismo para su funeral. Rav Ḥisda dijo que Mar Ukva dijo: La halakha es conforme a la opinión de Rabí Yehuda.

A propósito de este dictamen, la Guemará cita otra declaración de que Rav Ḥisda dijo que Mar Ukva dijo: Con respecto a alguien que se volvió loco, el tribunal entra en su propiedad y alimenta y provee sustento para su esposa, sus hijos y sus hijas, y también da otra cosa, como se explicará. Ravina dijo a Rav Ashi: ¿En qué este caso es diferente de aquello que se enseña en una baraita: En el caso de alguien que fue al extranjero y su esposa reclama sustento, el tribunal desciende a su propiedad y alimenta y provee sustento para su esposa, pero no para sus hijos e hijas y no da otra cosa. Si un padre no está obligado a sustentar a sus hijos en su ausencia, ¿qué diferencia hay en una situación en la que está loco?

Rav Ashi dijo a Ravina: ¿No hay diferencia para ti entre un hombre que abandona sus responsabilidades a sabiendas y otro que las abandona sin saberlo? Un padre que perdió la cordura no lo hizo por su propia elección, y por lo tanto se puede suponer que querría mantener a sus hijos con sus bienes, a pesar de que no está obligado a hacerlo. En cambio, si se fue al extranjero, decidió libremente partir, y cabría pensar que dejaría lo suficiente para sus hijos e hijas. Si no lo hizo, ha demostrado que no quiere mantenerlos.

La Guemará pregunta: ¿Qué es esa otra cosa mencionada en la baraita? Rav Ḥisda dijo: Esto es los adornos de una esposa, a los que ella tiene derecho además de su sustento. Rav Yosef dijo: Es dinero para caridad. La Guemará comenta: Según quien dice que el tribunal no paga los adornos de una mujer con los bienes de su marido si él se ha ido al extranjero, con mayor razón sostiene que los bienes del marido no se toman para caridad. Por el contrario, quien dice que el tribunal no da dinero para caridad sostiene que esto se aplica solo a la caridad, pero sí le da adornos, ya que se supone que no le resulta aceptable que su esposa sea humillada por la falta de joyas.

Rav Ḥiyya bar Avin dijo que Rav Huna dijo: En el caso de alguien que fue al extranjero y su esposa murió, el tribunal toma posesión de sus bienes y la entierra de acuerdo con la dignidad de él. La Guemará pregunta: ¿Actúa el tribunal de acuerdo con la dignidad de él y no de acuerdo con la dignidad de ella? ¿Qué pasa si ella provenía de una familia más distinguida que su marido?

La Guemará responde: Di que Rav Ḥiyya bar Avin quiso decir: Incluso de acuerdo con su dignidad, es decir, si su familia era más distinguida que la de ella, él debe enterrarla de acuerdo con la dignidad de su familia. La Guemará añade: Esto viene a enseñarnos que ella asciende con él a su estatus social y no desciende con él, y este principio se aplica incluso después de su muerte, de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda en la mishná.

Rav Mattana dijo: En el caso de alguien que dice que si su esposa muere, no deben enterrarla usando fondos de su propiedad, el tribunal lo escucha. La Guemará pregunta: ¿Qué es diferente en el caso cuando él dice esta instrucción, que induce al tribunal a cumplir sus deseos? Se debe al hecho de que la propiedad ya ha llegado ante los huérfanos como herencia, mientras que la obligación de enterrarla no recae sobre ellos, sino que es deber de los herederos de su contrato matrimonial. Sin embargo, incluso si él no declaró la preferencia anterior, la propiedad está puesta ante los huérfanos y les pertenece. ¿Qué importa si el marido dio o no una instrucción a este efecto?

Más bien, la Guemará enmienda la declaración de Rav Mattana: Con respecto a alguien que dice que, si él mismo muere, no lo entierren con fondos de su propiedad, no se le hace caso, sino que el tribunal gasta su dinero sin recurrir a la caridad. La razón de esto es que no está en su poder enriquecer a sus hijos ahorrándoles este gasto y arrojarse como una carga sobre la comunidad.

MISHNÁ: Incluso después de que ella queda desposada, una hija está siempre bajo la autoridad de su padre hasta que ella entra