requerimos tanto esto, es decir, el acto de relaciones sexuales entre el marido y la esposa, como aquello, es decir, el supuesto acto de relaciones sexuales de la mujer con otro hombre, que se realicen de manera típica para que se apliquen las leyes de un difamador, tal como Rabbi Eliezer ben Ya’akov interpreta los versículos literalmente, es decir, que el marido tuvo relaciones con ella y descubrió que no era virgen. Más bien, Rav Kahana envió un mensaje en nombre de Rabbi Yoḥanan de que la declaración era la siguiente: Él está obligado a pagar la multa solo si tuvo relaciones de manera típica y la difamó con respecto a relaciones realizadas de manera típica, de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer ben Ya’akov.

MISHNÁ:Un padre tiene autoridad sobre su hija con respecto a su desposorio mediante dinero, mediante un documento matrimonial, o mediante relaciones sexuales. Asimismo, un padre tiene derecho a los objetos que ella ha encontrado, y a sus ganancias, y a efectuar la anulación de sus votos, es decir, un padre puede anular los votos de su hija. Y él acepta su acta de divorcio en nombre de ella si se divorcia del desposorio antes de convertirse en una mujer adulta. Y aunque él hereda su propiedad cuando ella muere, por ejemplo, la propiedad que heredó de la familia de su madre, no consume los frutos de su propiedad durante su vida.

Si la hija se casó, el marido tiene más derechos y obligaciones que su padre tenía antes del matrimonio, pues él consume los frutos de su propiedad durante su vida, y está obligado a proveer su sustento, su rescate si es capturada, y su entierro tras su muerte. Rabí Yehuda dice: Incluso el más pobre hombre del pueblo judío no puede proporcionar menos de dos flautas y una plañidera, que era costumbre contratar para un funeral, pues estas también están incluidas en las obligaciones del entierro.

GEMARA: La mishná indica que un padre recibe el dinero del desposorio de su hija. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que el padre tiene derecho al dinero de su desposorio? Rav Yehuda dijo que el versículo dice, con respecto a una sierva hebrea emancipada: "Entonces ella saldrá gratis, sin dinero" (Éxodo 21:11), de lo cual se infiere: No hay dinero para este amo, es decir, su amo no recibe dinero cuando ella lo deja, pero hay dinero para un amo diferente, ¿y quién es este? Su padre, que también tenía autoridad sobre ella, como su amo. Cuando ella sale de la jurisdicción de su padre por medio del desposorio, él tiene derecho al dinero del desposorio.

La Guemará pregunta: Pero se puede decir que el dinero del desposorio debe ir a ella, ya que se puede derivar del versículo que no hay dinero para este amo, pero sí hay dinero para la propia mujer cuando sale del dominio de su padre. La Guemará refuta esta sugerencia: Ahora considera: su padre acepta su desposorio, es decir, él puede aceptar el dinero o el documento de desposorio del hombre que él elija, como está escrito: “Di a mi hija a este hombre” (Deuteronomio 22:16). ¿Se puede entonces decir que ella toma el dinero cuando su padre acepta el desposorio en su nombre?

La Guemará plantea una dificultad: Pero se puede decir que esto se aplica solo a una menor, que no tiene mano, es decir, no es legalmente competente para realizar transacciones por sí misma. Sin embargo, en el caso de una joven, que sí tiene mano, ella debe desposarse por sí misma y debe también recibir su propio dinero de desposorio. La Guemará responde que hay una exposición diferente al respecto, pues el versículo dice: “Estando en su juventud, en la casa de su padre” (Números 30:17), lo que enseña que todas las ganancias que una hija obtiene en su juventud, es decir, cuando es una joven, pertenecen a su padre.

La Guemará pregunta: Pero considera aquello que dijo Rav Huna que Rav dijo: ¿De dónde se deriva que las ganancias de una hija pertenecen a su padre? Es como está escrito: “Y si un hombre vende a su hija como sierva” (Éxodo 21:7); así como con respecto a una sierva, sus ganancias pertenecen a su amo, así también con respecto a una hija, sus ganancias pertenecen a su padre. ¿Por qué necesito esta exposición? Que lo derive de la frase “estando ella en su juventud, en la casa de su padre.” Más bien, esa frase, “estando ella en su juventud, en la casa de su padre”, está escrita con respecto a la anulación de votos, pero no se refiere a asuntos monetarios.

Y si dijeras: Derivemos de aquí que, así como ella está bajo la autoridad de su padre con respecto a los votos, lo mismo se aplica a los asuntos monetarios, esto no es posible, porque existe un principio de que no derivamos asuntos monetarios de asuntos rituales, ya que estas son dos áreas separadas de la halakha. Y si dijeras: Derivemos esta halakha de la multa pagada por el violador de una joven, que la Torah establece explícitamente que va a su padre (Deuteronomio 22:29), hay otro principio: no derivamos asuntos monetarios de multas. Cada multa impuesta por la Torah es una ley novedosa, de la cual no puede aprenderse nada con respecto a otras obligaciones monetarias.

Y si dijeras: Derivemos esto de la compensación pagada por un violador por la humillación y degradación de su víctima, que también se paga a su padre, la compensación por humillación y degradación es diferente, pues su padre también tiene parte en ella, porque él también es humillado y perjudicado por este episodio desafortunado, y por lo tanto no se pueden aprender de aquí las halakhot de otros asuntos monetarios.

Más bien, la Guemará vuelve a la exposición anterior del versículo: “Entonces ella saldrá gratis, sin dinero” (Éxodo 21:11). En cuanto a la cuestión de por qué ella misma no recibe el dinero, la Guemará explica que es razonable suponer que, cuando el Misericordioso excluye un caso por medio de este versículo, Él excluye un caso en el que una joven sale de la autoridad de alguien en la situación correspondiente al caso de la sierva hebrea.

La Guemará plantea una dificultad: Pero esta salida de la autoridad de su padre no es comparable a aquella salida de la autoridad de su amo: Allí, con respecto a un amo, cuando él la libera, ella sale de su autoridad por completo, mientras que en el caso de una joven que sale de la jurisdicción de su padre, todavía carece del proceso de ser llevada al dosel nupcial. Mientras no esté completamente casada, permanece parcialmente bajo la autoridad de su padre, pues él es su heredero y tiene derechos sobre sus ganancias.

La Guemará responde: Desde la perspectiva del derecho de su padre de efectuar la anulación de sus votos, al menos, ella ha salido de su dominio mediante el compromiso, ya que él ya no mantiene derechos exclusivos para anular sus votos. Como aprendimos en una mishná (Nedarim 66b): Con respecto a una joven desposada, su padre y su marido anulan sus votos juntos. Dado que su padre no puede anular sus votos por sí solo, los dos tipos de salida son en efecto comparables.

§ La mishná enseñó que un padre tiene derecho a aceptar el compromiso matrimonial de su hija mediante un documento de matrimonio o mediante relaciones sexuales. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esto? La Guemará responde que el versículo dice: “Y ella llega a ser la esposa de otro hombre” (Deuteronomio 24:2). Dado que el versículo no especifica cómo llega a ser su esposa, las diferentes maneras de llegar a ser esposa se comparan entre sí, es decir, se consideran iguales. En consecuencia, los diversos métodos de compromiso matrimonial son los mismos con respecto a la autoridad del padre.

La mishná enseñó además que un padre tiene derecho a los objetos que ella encontró.