Rav Pappa dijo: ¿Qué hay de la declaración que se enseña allí, en la baraita, de que solo si él tuvo relaciones con ella es azotado? Se refiere al dinero de la multa. La Guemará pregunta: ¿Y se llama al pago monetario azotamiento? La Guemará responde: Sí, y aprendimos en una baraita: Quien dice: La mitad de mi valoración recae sobre mí, da la mitad de su valoración, de acuerdo con la suma fijada por la Torah según sexo y edad (véase Levítico 27:2–3). Rabbi Yosei, hijo de Rabbi Yehuda, dice: Es azotado y da su valoración completa. Los Sabios preguntaron: ¿Por qué es azotado? ¿Qué transgresión cometió? Rav Pappa dijo: Es azotado por tener que pagar una valoración completa. Esto prueba que el pago monetario puede ser denominado azotamiento.

La Guemará aclara: ¿Cuál es la razón de Rabí Yosei, hijo de Rabí Yehuda? Es un decreto rabínico en el caso de quien hace voto de donar la mitad de su valoración, debido a un caso en el que alguien hizo voto de la valoración de la mitad de sí mismo. Y quien hace voto de donar la valoración de la mitad de sí mismo ha hecho efectivamente voto de donar la valoración de un miembro del cual depende su vida, por ejemplo, su cabeza o su corazón, en cuyo caso es como si hubiera hecho voto de donar toda su valoración. En consecuencia, incluso quien hace voto de donar la mitad de su valoración debe donar toda su valoración.

§ La Guemará continúa analizando las halakhot del difamador. Los Sabios enseñaron la siguiente baraita, basada en los siguientes versículos: “Y los Ancianos de aquella ciudad tomarán al hombre y lo castigarán. Y le impondrán una multa de cien siclos de plata, y se los darán al padre de la joven” (Deuteronomio 22:18–19). “Y le impondrán una multa [ve’anshu]”; esto se refiere a dinero. “Y castigarán a él”; esto se refiere a azotes.

La Guemará pregunta: Concedido, con respecto a la frase “y lo multarán [ve’anshu],” aunque la palabra ve’anshu puede referirse a cualquier castigo, en este caso se refiere a dinero, como está escrito: Y lo multarán con cien siclos de plata, y se los darán al padre de la joven. Sin embargo, con respecto a la afirmación de la baraita de que: “Y lo castigarán”; esto se refiere a azotes, ¿de dónde derivamos esto?

Rabí Abbahu dijo: Aprendimos el significado de la palabra “castigar” en el caso de un difamador por analogía verbal de la palabra “castigar” mencionada en el versículo: “Si un hombre tiene un hijo terco y rebelde [ben], que no escucha la voz de su padre ni la voz de su madre, y aunque lo castiguen, no les escuchará” (Deuteronomio 21:18). Y la implicación de la palabra “castigar” en ese versículo se deriva de la palabra “hijo” que aparece en el mismo versículo. Y la implicación de la palabra “hijo [ben]” con respecto a un hijo rebelde se deriva de la palabra bin en el versículo “Entonces será, si el hombre malvado merece [bin] ser azotado” (Deuteronomio 25:2).

La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos la advertencia, es decir, la prohibición que sirve como fuente para la flagelación de un difamador? Rabí Elazar dice que la prohibición se deriva del versículo “No andarás como chismoso” (Levítico 19:16). Rabí Natán dice que se deriva de: “Entonces te guardarás de toda cosa mala [davar ra]” (Deuteronomio 23:10), que se expone con el sentido de dibbur ra, habla maligna.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que Rabí Elazar no dijo que se deriva de este versículo citado por Rabí Natán? La Guemará responde: Él necesita ese versículo para la enseñanza de Rabí Pineḥas ben Yair, como se enseñó: "Entonces te guardarás de toda cosa mala"; de aquí Rabí Pineḥas ben Yair dijo: Una persona no debe pensar pensamientos impuros de día y así llegar por la noche a la impureza de una emisión.

La Guemará plantea la pregunta inversa: ¿Y cuál es la razón por la que Rabí Natán no dijo que esto se deriva de aquel versículo citado por Rabí Elazar? La Guemará responde: Rabí Natán explica ese versículo, que incluye el término chismoso [rakhil], como una advertencia al tribunal para que no sea blando con [rakh la] este litigante y severo con aquel, sino que debe tratar a ambas partes por igual.

§ La Guemará cita otra declaración que trata sobre un difamador: Si el marido no dijo a los testigos: Vengan y testifiquen por mí que mi esposa cometió adulterio, sino que ellos testifican por él por su propia cuenta y posteriormente se descubre que son mentirosos, el marido no es azotado y no da los cien sela, ya que no le causó daño. Ella y sus testigos conspiradores son llevados temprano al lugar de la lapidación.

La Guemará pregunta: ¿Se te ocurre decir que ella y sus testigos conspiradores son apedreados? Si ella es pasible de ser apedreada, ellos no son testigos conspiradores; y, a la inversa, si ellos son testigos conspiradores, ellos son apedreados y ella queda exenta. Más bien, esto debe significar: O bien ella o bien sus testigos conspiradores son llevados temprano al lugar de la lapidación. Si estaban diciendo la verdad, ella es apedreada. Si conspiraron y ofrecieron falso testimonio, ellos son pasibles de ser apedreados.

La Guemará infiere de la baraita que la razón por la que el marido no es azotado ni multado es que el marido no les dijo que testificaran, pero, si les dijo que testificaran, aunque no los contrató sino que simplemente los persuadió para testificar que su esposa había cometido adulterio cuando era una mujer desposada, él es azotado y debe pagar la multa. Esto sirve para excluir la opinión de Rabí Yehuda, como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: El marido es responsable de los castigos de un difamador solo si contrató testigos.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Rabí Yehuda? En ninguna parte la Torá declara explícitamente que el marido contrató testigos falsos. La Guemará responde que Rabí Abbahu dijo: Esto se deriva por una analogía verbal entre el término poner, escrito con respecto a un difamador, y el término poner, escrito con respecto a la prohibición de cobrar interés. Está escrito aquí, con respecto a un difamador: “Y él pone contra ella acusaciones desenfrenadas” (Deuteronomio 22:14), y está escrito allí: “Tampoco pondrás sobre él interés” (Éxodo 22:24). Así como abajo, con respecto al interés, el versículo se refiere a dinero, así también aquí, en el caso de un difamador, se refiere a dinero, indicando así que el marido pagó dinero para fundamentar su falsa acusación.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Rav Yosef Tzidoni asimismo enseñó en la escuela de Rabbi Shimon ben Yoḥai: Esto se deriva de la analogía verbal entre el término imposición, escrito con respecto a un difamador, y el término imposición, escrito con respecto a la prohibición de cobrar intereses.

El rabino Yirmeya planteó un dilema: Según la opinión del rabino Yehuda, si el marido contrató a los testigos falsos con tierra en lugar de dinero, ¿cuál es la halakha? Si los contrató por menos del valor de una peruta, ¿cuál es la halakha? Si contrató a ambos testigos por una peruta, ¿cuál es la halakha? Dado que esta halakha se deriva del caso del interés, quizá, al igual que la prohibición de cobrar interés, se aplique solo con respecto al dinero, y no a la tierra, y solo con dinero cuyo valor sea mayor que el de una peruta.

Del mismo modo, Rav Ashi planteó un dilema con respecto a un difamador: Si él difamó a su esposa con respecto a su primer matrimonio, ¿cuál es la halakha? En otras palabras, si un hombre se casó con una mujer, se divorció de ella, volvió a casarse con ella y posteriormente la difamó alegando que había cometido adulterio durante el período de compromiso antes de su primer matrimonio, ¿cuál es la halakha? Del mismo modo, si realizó el matrimonio levirato y luego la difamó con respecto al matrimonio de su hermano con ella, ¿cuál es la halakha?

La Guemará comenta: Resuelve al menos uno de estos dilemas, como enseñó el rabino Yona, que el versículo “Y el padre de la joven dirá a los Ancianos: Di mi hija a este hombre” (Deuteronomio 22:16) sirve para enfatizar: la di a este hombre y no al yavam, es decir, al hermano del marido original. En consecuencia, si alguien difama a su yevama con respecto a su matrimonio original con su hermano, las halakhot particulares de la difamación no se aplican.

§ En el curso de la discusión anterior, la Guemará mencionó una disputa entre los Rabinos y Rabí Eliezer ben Ya’akov. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la opinión de los Rabinos y cuál es la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, mencionadas anteriormente (45b)? Como se enseña en una baraita: ¿Cómo procede el caso de difamación? Se trata de una situación en la que el marido vino al tribunal y dijo al padre: Fulano, no he encontrado indicios de la virginidad de tu hija. Si hay testigos que atestiguan que ella cometió adulterio bajo su autoridad, es decir, mientras estaba desposada con él, ella tiene un contrato matrimonial de cien dinares.

La Guemará interrumpe su cita de la baraita, ya que esta última afirmación es muy sorprendente: Si hay testigos que declaran que ella cometió adulterio bajo su autoridad, ¿acaso tiene ella un contrato matrimonial de cien dinares? Ella es castigada con lapidación. La Guemará explica que esto es lo que el tannadijo: Si hay testigos que declaran que ella cometió adulterio bajo su autoridad, ella es pasible de recibir el castigo de lapidación. Sin embargo, si ella mantuvo relaciones sexuales licenciosas desde el principio, antes de su desposorio, cuando todavía era una mujer soltera, simplemente es culpable de engañar a su marido con respecto a su virginidad y, por lo tanto, tiene un contrato matrimonial de cien dinares, que es el contrato matrimonial estándar de una no virgen.

La Guemará retoma su cita de la baraita: Si se descubrió que el mal nombre no es un mal nombre, es decir, que la acusación del marido era falsa, él es azotado y da al padre de ella cien sela, tanto si tuvo relaciones con ella como si no tuvo relaciones con ella. Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Estas cuestiones fueron dichas solo en un caso en que tuvo relaciones con su esposa antes de difamarla. La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, esto es tal como está escrito: “Si un hombre toma una esposa y se llega a ella” (Deuteronomio 22:13), y: “Y cuando me acerqué a ella, no encontré en ella las señales de virginidad” (Deuteronomio 22:14), ya que ambas expresiones se refieren a relaciones sexuales.

Sin embargo, según la opinión de los Rabinos, ¿cuál es el significado de las expresiones “y se llegó a ella,” y “y cuando me acerqué a ella,” si la pareja nunca mantuvo relaciones? La Guemará explica que, según los Rabinos, “y se llegó a ella” se refiere a las acusaciones lascivas que el marido formuló contra su esposa; “y cuando me acerqué a ella” significa que se acercó con palabras, y no con relaciones.

La Guemará pregunta: Concedido, según la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, esto es tal como está escrito: “No hallé en tu hija las señales de virginidad” (Deuteronomio 22:17), ya que Rabí Eliezer ben Ya’akov sostiene que el marido tuvo relaciones con ella y descubrió que no era virgen. Sin embargo, según la opinión de los Rabinos, ¿cuál es el significado de “No hallé en tu hija las señales de virginidad” si no tuvieron relaciones? La Guemará responde: Los Rabinos explican que quiere decir: No hallé en tu hija la condición de virginidad, es decir, he descubierto que fue infiel.

La Guemará pregunta además: Concedido, según la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, esto es tal como está escrito, que el padre responde: “Y estas son las pruebas de la virginidad de mi hija” (Deuteronomio 22:17). Él presenta un paño que demuestra que ella era virgen, en oposición al reclamo del marido. Sin embargo, según la opinión de los Sabios, ¿cuál es el significado de “Y estas son las pruebas de la virginidad de mi hija”? Los Sabios responden que el padre quiere decir: Y estas son las pruebas de la idoneidad de la virginidad de mi hija, es decir, o bien trae testigos para contradecir el testimonio de los testigos del marido o proporciona alguna otra prueba de que su hija era virgen en el momento de su matrimonio.

La Guemará plantea otra pregunta en la misma línea: Concedido, según la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, esto es tal como está escrito: “Y extenderán la prenda” (Deuteronomio 22:17). El padre trae la sábana sobre la cual la pareja tuvo relaciones y muestra que está manchada de sangre. Sin embargo, según la opinión de los Rabinos, quienes sostienen que un marido puede difamar a su esposa incluso si no han tenido relaciones, ¿cuál es el significado de la frase “Y extenderán la prenda [hasimla]”?

Rabí Abbahu dijo que los Rabinos interpretan esta expresión de la siguiente manera: Y extenderán, es decir, examinarán, aquello que él puso contra ella [sam la]. En otras palabras, contrainterrogan a los testigos que testificaron contra ella, como se enseña en una baraita: “Y extenderán la prenda”; esto enseña que los testigos de este marido comparecen, y asimismo los testigos de aquel padre comparecen, y el tribunal aclara el asunto como una prenda nueva. Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Los asuntos son tal como están escritos, es decir, el versículo se refiere a una tela real.

§ Rabí Yitzḥak bar Rav Ya’akov bar Giyyorei envió un mensaje desde Eretz Yisrael a Babilonia en nombre de Rabí Yoḥanan: Aunque no hemos encontrado en toda la Torah que algún versículo distinga entre relaciones sexuales de manera típica y relaciones sexuales de manera atípica, es decir, relaciones anales, con respecto a los azotes o cualquier otro castigo. Sin embargo, en el caso del difamador, la Torah sí distingue de esta manera, ya que el marido está obligado a pagar la multa solo si tuvo relaciones con su esposa, aunque haya sido de manera atípica, y la difama alegando que ella había tenido previamente relaciones de manera típica con otra persona.

La Guemará pregunta: ¿De acuerdo con la opinión de quién es este dictamen de Rabí Yoḥanan? Si es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, el marido debería ser responsable incluso si no tuvo relaciones con su esposa. Si es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov,