La Guemará cuestiona esta comparación: Digamos que oímos que Rabí Shimon sigue incluso la conciencia, es decir, Rabí Shimon toma en consideración el momento en que el pecado llegó a ser conocido por el Sumo Sacerdote o el rey, y sostiene que no puede traer la ofrenda de una persona común. Sin embargo, ¿lo oíste decir que él sigue el momento de la conciencia y no sigue el momento del pecado? Si es así, que traiga la ofrenda que corresponde a su condición actual: uno ungido para ser Sumo Sacerdote trae un novillo, y un príncipe, es decir, un rey, ofrece un macho cabrío. En consecuencia, no hay prueba de que, según Rabí Shimon, si el pecado de una joven desposada llegó a conocerse después de que alcanzó la mayoría de edad, sea sentenciada a estrangulación como una mujer adulta.

La Guemará responde: Sin embargo, esta cuestión está sujeta a una disputa. ¿Acaso Rabí Yoḥanan no le dijo al tanna, es decir, al Sabio que recitaba ante él declaraciones de los tanna’im y que recitó el dictamen de Sheila con respecto a una joven desposada: Enseña que ella es sentenciada a lapidación en lugar de estrangulación? La Guemará cuestiona la declaración de Rabí Yoḥanan: ¿Pero por qué? El Misericordioso dice: Una joven desposada, pero esta es una mujer adulta. Rabí Ile’a dijo: El versículo declara: La joven mujer, en referencia a la joven mujer que ella ya era en el momento de su pecado, a pesar del hecho de que ahora tiene un estatus diferente.

Rabí Ḥanina le dijo a Rabí Ile’a: Si es así, si su estatus se determina según el momento de su transgresión, que el marido que la difama también sea azotado y también pague las cien sela si su acusación resulta no tener fundamento. Rabí Ile’a le dijo: Que el Misericordioso nos salve de seguir esta opinión, pues tu argumento es ilógico. Rabí Ḥanina respondió: Por el contrario, que el Misericordioso nos salve de tu opinión, pues la tuya es la opinión sin fundamento.

La Guemará pregunta: ¿Y cuál es la razón por la que ella es considerada una joven con respecto a la lapidación, pero una mujer adulta en lo que respecta a la multa? Rabí Yitzḥak bar Avin dijo, y algunos dicen que esta respuesta fue dada por Rabí Yitzḥak bar Abba: Con respecto a esta, es decir, la mujer, que pecó, su acto de adulterio le causó su castigo, mientras que a aquel, es decir, el marido que difamó injustamente a su esposa, la torsión de sus labios le causó su castigo, es decir, pecó al hablar. Él explica: Esta, su acción le causó su castigo. Cuando cometió adulterio, ella era una joven que cometió adulterio, y se la sentencia en consecuencia. Y aquel, la torsión de sus labios le causó su castigo. ¿Cuándo se hace responsable? En ese momento en que la difamó, y en ese momento su esposa era una mujer adulta.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: En el caso de una joven desposada que cometió adulterio, se la apedrea a la entrada de la casa de su padre. Si ella no tiene entrada a la casa de su padre, se la apedrea a la entrada de la puerta de esa ciudad. Y en una ciudad que está mayormente poblada por gentiles, donde no puede ser apedreada a la entrada de la ciudad, se la apedrea a la entrada del tribunal. De manera similar, dices: Con respecto a quien practicó idolatría, se lo apedrea a la entrada de la puerta donde adoró, y en una ciudad que está mayormente habitada por gentiles se lo apedrea a la entrada del tribunal.

La Guemará pregunta: ¿De dónde se derivan estos asuntos, que se apedrea a un adorador de ídolos en el lugar donde adoró? Como enseñaron los Sabios: Está escrito con respecto a quien adoró un ídolo: “Entonces sacarás a aquel hombre o a aquella mujer que hayan hecho esta cosa mala a tus puertas... y los apedrearás con piedras hasta que mueran” (Deuteronomio 17:5). “Tus puertas”, esta es la puerta donde adoró idolatría. El transgresor es llevado allí para ser apedreado. ¿Dices que es la puerta donde adoró, o quizá es solo la puerta donde fue sentenciado, es decir, la puerta del tribunal?

La Guemará responde: Se dice “tus puertas” abajo, en ese versículo, y se dice “tus puertas” arriba, en este versículo: “Si se hallare en medio de ti, dentro de cualquiera de tus puertas... un hombre o una mujer que haga lo malo ante los ojos del Señor tu Dios, transgrediendo Su pacto” (Deuteronomio 17:2). Así como “tus puertas” dicho arriba se refiere a la puerta donde él rindió culto, así también la expresión “tus puertas” dicha abajo, con respecto a la ejecución, significa la puerta donde él rindió culto a los ídolos.

Alternativamente, el idólatra es ejecutado en “tus puertas”, y no en las puertas de los gentiles. La Guemará pregunta: Este término, “tus puertas”, ya lo has utilizado para indicar que es apedreado en la puerta de la ciudad donde rindió culto a los ídolos. ¿Cómo, entonces, puede derivarse otra halakha de esta expresión? La Guemará responde: Si es así, si enseña solo una halakha, que el versículo diga solamente la palabra puerta. ¿Por qué, entonces, dice “tus puertas”? Esto indica que el versículo se refiere a las puertas de ciudades habitadas por judíos, y por lo tanto se pueden extraer dos conclusiones de ello.

La Guemará pregunta: Encontramos una fuente que indica que, en un caso de idolatría, el perpetrador es apedreado a la puerta de la ciudad donde cometió su pecado. ¿De dónde derivamos que una joven desposada que no es apedreada a la entrada de la casa de su padre es apedreada a la puerta de la ciudad?

Rabí Abbahu dijo: Esto se deriva por analogía verbal, de la siguiente manera: El significado del término “entrada” (Deuteronomio 22:21), dicho con respecto a una mujer desposada que cometió adulterio, se deriva de el término “entrada” que aparece con respecto al Tabernáculo, en el versículo “La entrada de la puerta del atrio” (Números 4:26); y el significado de este uso del término entrada se deriva de el término “puerta”, que aparece en la misma frase; y el significado de este uso del término “puerta” se deriva de el término “tus puertas” dicho con respecto a la idolatría. Esto enseña que una joven que estaba desposada y cometió adulterio es ejecutada a la puerta de la ciudad, de manera similar a quien practicó la idolatría.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Quien difama a su esposa recibe azotes y da cien sela. Rabí Yehuda dice: En cuanto a los azotes, recibe azotes en cualquier caso. Sin embargo, con respecto a los cien sela, si la difamó después de haber tenido relaciones con ella, da el dinero. Si todavía no tuvo relaciones con ella, no le da esta suma.

La Guemará comenta: Estos tanna’im discrepan con respecto a la disputa entre Rabí Eliezer ben Ya’akov y los Rabinos, y esto es lo que el primer tanna está diciendo: El difamador es azotado y entrega cien sela, tanto si tuvo relaciones con su esposa como si no tuvo relaciones con ella, de acuerdo con la opinión de los Rabinos. Rabí Yehuda dice: En cuanto a los azotes, es azotado en cualquier caso, pero con respecto a los cien sela, si tuvo relaciones, entrega el dinero, mientras que si no tuvo relaciones, no se lo entrega a ella. Esto es de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, de que la halajá de un difamador se aplica solo a un marido que tuvo relaciones con su esposa.

Hay quienes dicen que esta baraita entera está de acuerdo con la opinión de Rabí Eliezer ben Ya’akov, y esto es lo que la baraitaestá diciendo: El difamador recibe azotes y paga cien sela, pero esto se aplica solo si él previamente tuvo relaciones con su esposa. Rabí Yehuda dice: En cuanto a los azotes, recibe azotes en cualquier caso, ya que solo la multa depende de que la pareja haya tenido relaciones previamente.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Yehuda que, con respecto a los azotes, él es azotado en cualquier caso? ¿Pero no se enseñó en una baraita que Rabí Yehuda dice: Si tuvo relaciones con su esposa antes de difamarla, es azotado; pero si no tuvo relaciones con su esposa antes de difamarla, no es azotado? En respuesta a esta pregunta, Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Cuando Rabí Yehuda dijo que es azotado incluso si todavía no había tenido relaciones con su esposa, se refería a azotes por rebeldía [mardut], que se aplican por ley rabínica. Puesto que mintió, difamó a su esposa y puso en peligro su vida al acusarla de un pecado que conlleva la pena de muerte, el tribunal lo castiga, pero este castigo no se aplica por la ley de la Torah.