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גְּמָ׳ מְנָא הָנֵי מִילֵּי? אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, דְּאָמַר קְרָא ״וָמֵתָה״, לְרַבּוֹת הוֹרָתָהּ שֶׁלֹּא בִּקְדוּשָּׁה וְלֵידָתָהּ בִּקְדוּשָּׁה.
GEMARA: Dado que los dictámenes de la mishna se basan en el principio de que las halakhot especiales de una joven desposada que cometió adulterio se aplican solo a una mujer que nació judía, la Gemara cuestiona la halakha de que una mujer que fue concebida cuando su madre era gentil, pero nació cuando su madre era judía, es ejecutada por lapidación: ¿De dónde se derivan estas cuestiones? Reish Lakish dijo: Como dice el versículo: “Y los hombres de su ciudad la apedrearán con piedras para que muera” (Deuteronomio 22:21). La frase “para que muera” es superflua y viene a incluir a aquella cuya concepción ocurrió cuando su madre aún no estaba en un estado de santidad, pero cuyo nacimiento tuvo lugar cuando su madre estaba en un estado de santidad.
אִי הָכִי מִילְקָא נָמֵי נִילְקֵי, וּמֵאָה סֶלַע נָמֵי לְשַׁלֵּם! אָמַר קְרָא ״וָמֵתָה״ — לְמִיתָה נִתְרַבְּתָה וְלֹא לִקְנָס. וְאֵימָא לְרַבּוֹת הוֹרָתָהּ וְלֵידָתָהּ בִּקְדוּשָּׁה? הָהִיא יִשְׂרְאֵלִית מְעַלַּיְיתָא הִיא.
La Guemará pregunta: Si es así, si el versículo la equipara a una mujer judía común, que su marido también sea azotado si la difama, y que también pague las cien sela. La Guemará responde que el versículo dice: “Que ella muera” (Deuteronomio 22:21), lo que indica que ella fue incluida con respecto a la pena de muerte pero no con respecto a la multa. La Guemará plantea otra pregunta: Di que este versículo viene a incluir solo a una joven cuya concepción y nacimiento ocurrieron ambos cuando su madre estaba en un estado de santidad. La Guemará responde: Esa joven es una mujer judía plena, y no hay diferencia entre ella y cualquier otra mujer judía.
וְאֵימָא לְרַבּוֹת הוֹרָתָהּ וְלֵידָתָהּ שֶׁלֹּא בִּקְדוּשָּׁה! אִם כֵּן, ״בְּיִשְׂרָאֵל״ מַאי אַהֲנִי לֵיהּ.
La Guemará plantea una pregunta desde la perspectiva opuesta: Y di que el versículo viene a incluir incluso a alguien cuya concepción y nacimiento ocurrieron ambos cuando su madre no estaba en un estado de santidad. La Guemará responde: Si es así, la expresión “en Israel” (Deuteronomio 22:21), ¿qué propósito cumple? Esta expresión indica que esta halajá se aplica solo a una mujer que nació judía.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: הַמּוֹצִיא שֵׁם רַע עַל הַיְּתוֹמָה פָּטוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָתְנוּ לַאֲבִי הַנַּעֲרָה״ — פְּרָט לְזוֹ שֶׁאֵין לָהּ אָב.
§ Rabí Yosei bar Ḥanina dijo: Quien difama a una joven huérfana está exento, como está escrito: “Y le impondrán una multa de cien siclos de plata, y se los darán al padre de la joven” (Deuteronomio 22:19), lo cual excluye a esta que no tiene padre.
מֵתִיב רַבִּי יוֹסֵי בַּר אָבִין, וְאִיתֵּימָא רַבִּי יוֹסֵי בַּר זְבִידָא: ״וְאִם מָאֵן יְמָאֵן אָבִיהָ״ — לְרַבּוֹת יְתוֹמָה לִקְנָס, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי.
Rabí Yosei bar Avin, y algunos dicen que fue Rabí Yosei bar Zevida, planteó una objeción a esto a partir de la siguiente baraita: El versículo declara con respecto a una joven seducida: “Si su padre rehúsa terminantemente [ma’en yima’en] dársela, él pagará dinero conforme a la dote de las vírgenes” (Éxodo 22:16). La expresión doble “rehúsa terminantemente [ma’en yima’en]” viene para incluir a una huérfana respecto de la multa, es decir, si ella no tiene padre y ella misma se niega a casarse con su seductor, él debe pagarle la multa. Esta es la declaración de Rabí Yosei HaGelili. Esto prueba que el hecho de que la joven no tenga padre no exime a su seductor de pagar la multa.
הוּא מוֹתֵיב לַהּ וְהוּא מְפָרֵק לַהּ: בָּבָא עָלֶיהָ וְאַחַר כָּךְ נִתְיַתְּמָה.
La Guemará afirma que Rabí Yosei bar Avin planteó la objeción y la resolvió: Rabí Yosei HaGelili se refiere a alguien que tuvo relaciones con ella y después quedó huérfana. Dado que ella tenía padre cuando ocurrió el incidente, él está obligado a pagarle la multa.
רָבָא אָמַר: חַיָּיב. מִמַּאי — מִדְּתָנֵי אַמֵּי: בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל, וְלֹא בְּתוּלַת גֵּרִים.
Rava dijo, en contraste con Rabí Yosei bar Ḥanina, que quien difama a una huérfana está obligado a pagar la multa. ¿De dónde aprende esto? Lo aprende del hecho de que Ami enseñó que la multa se aplica a quien difamó a “una virgen de Israel” (Deuteronomio 22:19) y no se aplica a quien difamó a una virgen que es una conversa.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא כִּי הַאי גַוְונָא בְּיִשְׂרָאֵל מִיחַיַּיב, הַיְינוּ דְּאִיצְטְרִיךְ קְרָא לְמַעוֹטֵי גֵּרִים. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בְּיִשְׂרָאֵל כְּהַאי גַוְונָא פָּטוּר, הַשְׁתָּא בְּיִשְׂרָאֵל פָּטוּר, בְּגֵרִים מִיבַּעְיָא?!
Rava explica: Concedido, si dices que en un caso como este, donde una mujer no tiene padre, con respecto a una mujer que nació judía, él está obligado a pagar, esa es la razón por la que fue necesario que el versículo excluyera a las conversas. Toda conversa es considerada como huérfana, ya que el vínculo familiar con sus padres se corta al convertirse, y por lo tanto es como si no hubiera tenido padre. Sin embargo, si dices que en un caso como este que involucra a una mujer nacida judía él está exento, entonces ahora si en un caso que involucra a una mujer nacida judía él está exento, ¿es necesario derivar de un versículo que las conversas no tienen derecho a la multa? El hecho de que exista tal derivación en el caso de las conversas indica que, en el caso de una huérfana judía de nacimiento, el difamador debe pagar una multa.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: הַמּוֹצִיא שֵׁם רַע עַל הַקְּטַנָּה — פָּטוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָתְנוּ לַאֲבִי הַנַּעֲרָה״, ״נַעֲרָה״ מָלֵא דִּבֵּר הַכָּתוּב.
§ Reish Lakish dijo: El difamador de una menor está exento, como está escrito: “Y los darán al padre de la joven [na’ara]” (Deuteronomio 22:19). La palabra na’ara está escrita de forma plena, con la letra heh al final, mientras que en otros lugares de la Torah se escribe sin la heh. Esto indica que el versículo estaba hablando de una mujer que ha alcanzado plenamente el estatus de joven, y no de una menor que aún no ha llegado al estado de joven.
מַתְקֵיף לַהּ רַב אַחָא בַּר אַבָּא: טַעְמָא דִּכְתִיב בַּהּ ״הַנַּעֲרָה״, הָא לָאו הָכִי הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ קְטַנָּה?! הָא כְּתִיב: ״וְאִם אֱמֶת הָיָה הַדָּבָר הַזֶּה לֹא נִמְצְאוּ בְתוּלִים לַנַּעֲרָה. וְהוֹצִיאוּ אֶת הַנַּעֲרָה אֶל פֶּתַח בֵּית אָבִיהָ וּסְקָלוּהָ״, וּקְטַנָּה לָאו בַּת עוֹנָשִׁין הִיא!
Rav Aḥa bar Abba objeta enérgicamente a esto: ¿Es correcto que la razón sea que está escrito con respecto a ella “na’ara en forma plena, pero de no ser así, yo diría que incluso una menor está incluida en esta halakha? ¿Acaso no está escrito: “Pero si este asunto es verdad, que no se hallaron señales de virginidad en esta joven, entonces sacarán a la joven a la entrada de la casa de su padre y los hombres de su ciudad la apedrearán” (Deuteronomio 22:20–21)? Y, dado que una menor no es susceptible de castigo, este versículo evidentemente se refiere a una joven, no a una menor, y por lo tanto no hay necesidad de la exposición antes mencionada.
אֶלָּא: כָּאן ״נַעֲרָה״, הָא כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״נַעֲרָ״ — אֲפִילּוּ קְטַנָּה בַּמַּשְׁמָע.
Más bien, el versículo debe entenderse de la siguiente manera: Aquí, donde es evidente que la Torah se refiere a una mujer joven, escribe na’ara con una heh, de lo cual puede inferirse que dondequiera que se diga na’ara sin una heh al final, ello indica que el versículo se refiere incluso a una menor. El término na’ara sin una heh se refiere tanto a una menor como a una mujer joven y excluye solo a una mujer adulta.
תָּנֵי שֵׁילָא: שָׁלֹשׁ מִדּוֹת בַּנַּעֲרָה: בָּאוּ לָהּ עֵדִים בְּבֵית חָמִיהָ שֶׁזִּינְּתָה בְּבֵית אָבִיהָ —
Sheila enseñó en una baraita: Hay tres circunstancias diferentes con respecto a una joven que ha sido difamada. Si testigos vinieron a testificar sobre ella cuando estaba en la casa de su suegro, es decir, después de haberse casado, y declararon que cometió adulterio en la casa de su padre, cuando estaba desposada,

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