מַעֲשֵׂה יָדֶיהָ וּמְצִיאָתָהּ, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא גָּבְתָה, מֵת הָאָב — הֲרֵי הֵן שֶׁל אַחִין.
Por el contrario, con respecto a sus ganancias y los objetos perdidos que ella encontró, aunque no los haya cobrado, por ejemplo, aún no había recibido su salario, si el padre murió, estos pertenecen a sus hermanos. Estos pagos se consideran propiedad de su padre, ya que él tenía derecho a ellos antes de fallecer.
גְּמָ׳ מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: הַמְפַתֶּה נוֹתֵן שְׁלֹשָׁה דְּבָרִים, וְהָאוֹנֵס אַרְבָּעָה. הַמְפַתֶּה נוֹתֵן בּוֹשֶׁת וּפְגָם וּקְנָס, מוֹסִיף עָלָיו אוֹנֵס שֶׁנּוֹתֵן אֶת הַצַּעַר! לְאָבִיהָ אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ. לְאָבִיהָ נָמֵי פְּשִׁיטָא, מִדְּקָא יָהֵיב מְפַתֶּה, דְּאִי לְעַצְמָהּ — אַמַּאי יָהֵיב מְפַתֶּה? מִדַּעְתָּהּ עֲבַד!
GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña la mishná? Ya lo aprendimos en una mishná (Ketubot 39a): El seductor paga tres tipos de indemnización y el violador paga cuatro. El seductor paga compensación por la humillación y degradación de su víctima y por la multa que la Torá impone a un seductor. Un violador añade un pago adicional, ya que paga compensación por el dolor que ella sufrió. La Guemará responde: Es necesario que la mishná enseñe que el dinero se entrega a su padre. La Guemará pregunta: También es obvio que el dinero va a su padre, por el hecho de que un seductor paga estos tipos de indemnización, pues, si se afirma que el dinero va a ella, por qué habría de pagarle un seductor en absoluto? Después de todo, él actuó con su consentimiento; ¿cómo puede entonces ella reclamar compensación?
עָמְדָה בַּדִּין אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, פְּלוּגְתָּא דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן וְרַבָּנַן.
La Guemará responde: Fue necesario que la mishná mencionara estos casos para abordar el caso en que ella compareció a juicio antes de que su padre muriera, y luego él murió antes de cobrar el pago. En este caso, hay una disputa entre Rabbi Shimon y los Rabinos acerca de si los hijos heredan estos pagos del padre o si el dinero pertenece a la joven.
תְּנַן הָתָם: ״אָנַסְתָּ וּפִיתִּיתָ אֶת בִּתִּי״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא אָנַסְתִּי וְלֹא פִּיתִּיתִי״. ״מַשְׁבִּיעֲךָ אֲנִי״, וְאָמַר: ״אָמֵן״, וְאַחַר כָּךְ הוֹדָה — חַיָּיב.
§ Aprendimos en una mishná allí (Shevuot 36b) que si alguien le dijo a otro: Tú violaste a mi hija, o: Tú sedujiste a mi hija, y el otro dice: No violé y no seduje, a lo que el padre respondió: Te impongo un juramento, y el demandado dijo: Amén, y después admitió que había violado o seducido a la hija del hombre, queda obligado tanto a los pagos de un violador o seductor como a un quinto adicional, y debe traer una ofrenda por jurar falsamente que no debía el dinero.
רַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, שֶׁאֵינוֹ מְשַׁלֵּם קְנָס עַל פִּי עַצְמוֹ. אָמְרוּ לוֹ: אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מְשַׁלֵּם קְנָס עַל פִּי עַצְמוֹ, אֲבָל מְשַׁלֵּם בּוֹשֶׁת וּפְגָם עַל פִּי עַצְמוֹ.
Rabí Shimon lo exime, ya que no paga la multa por su propia admisión. No se considera que el acusado haya hecho un juramento falso al negar una reclamación monetaria, porque no habría estado obligado a pagar la multa sobre la base de su propia admisión de culpabilidad. Los Sabios le dijeron: Aunque no paga la multa por su propia admisión, de hecho sí paga compensación por la humillación y la degradación por su propia admisión. En consecuencia, ha negado una reclamación monetaria, y por lo tanto su juramento falso lo obliga a añadir una quinta parte y a traer una ofrenda. Con esto concluye la mishná.
בְּעָא מִינֵּיהּ אַבָּיֵי מֵרַבָּה, הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ: ״אָנַסְתָּ וּפִיתִּיתָ אֶת בִּתִּי, וְהֶעֱמַדְתִּיךָ בַּדִּין, וְנִתְחַיַּיבְתָּ לִי מָמוֹן״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא אָנַסְתִּי וְלֹא פִּיתִּיתִי, וְלֹא הֶעֱמַדְתַּנִי בַּדִּין, וְלֹא נִתְחַיַּיבְתִּי לְךָ מָמוֹן״, וְנִשְׁבַּע וְהוֹדָה, לְרַבִּי שִׁמְעוֹן מַאי?
A la luz de esta mishná, Abaye planteó un dilema ante Rabba: Con respecto a uno que le dice a otro: Tú violaste a mi hija, o: Tú sedujiste a mi hija, y te hice comparecer a juicio por tus actos, y fuiste hallado obligado a pagarme dinero pero no lo hiciste, y el demandado dice: Yo no violé, o: Yo no seduje, y tú no me hiciste comparecer a juicio, y no fui hallado obligado a pagarte dinero, y el demandado prestó juramento de que decía la verdad y posteriormente admitió su culpa, según la opinión de Rabí Shimon, cuál es la halakha?
כֵּיוָן דְּעָמַד בַּדִּין — מָמוֹנָא הָוֵאי, וּמִיחַיַּיב עֲלֵיהּ קׇרְבַּן שְׁבוּעָה. אוֹ דִלְמָא, אַף עַל גַּב דְּעָמַד בַּדִּין, קְנָס הָוֵי? אֲמַר לֵיהּ: מָמוֹנָא הָוֵי, וּמִיחַיַּיב עֲלֵיהּ קׇרְבַּן שְׁבוּעָה.
Abaye explica los dos lados del dilema: Dado que compareció a juicio y fue hallado responsable, ¿se considera esto una obligación monetaria regular, y, por lo tanto, está obligado a traer la ofrenda por hacer un juramento falso para negar una reclamación monetaria? ¿O quizás se puede argumentar que, aunque compareció a juicio y el tribunal le ordenó pagar, el pago es en esencia una multa. Rabá le dijo: Dado que ya compareció a juicio, esto se considera un pago monetario regular, y está obligado a traer la ofrenda del juramento.
אֵיתִיבֵיהּ, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: יָכוֹל הָאוֹמֵר לַחֲבֵירוֹ ״אָנַסְתָּ וּפִיתִּיתָ אֶת בִּתִּי״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא אָנַסְתִּי וְלֹא פִּיתִּיתִי״; ״הֵמִית שׁוֹרְךָ אֶת עַבְדִּי״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא הֵמִית״; אוֹ שֶׁאָמַר לוֹ עַבְדּוֹ ״הִפַּלְתָּ אֶת שִׁינִּי וְסִימִיתָ אֶת עֵינִי״, וְהוּא אוֹמֵר: ״לֹא הִפַּלְתִּי וְלֹא סִימִיתִי״, וְנִשְׁבַּע וְהוֹדָה, יָכוֹל יְהֵא חַיָּיב —
Abaye planteó una objeción a Rabba a partir de la siguiente baraita. Rabí Shimon dice: Se podría haber pensado que en el caso de uno que dice a otro: Violaste a mi hija, o: Sedujiste a mi hija, y él dice: No la violé, o: No la seduje, o si afirmó: Tu buey mató a mi esclavo, y él dice: No lo mató, o si su esclavo le dijo: Me arrancaste un diente, o: Me cegaste un ojo y por lo tanto estás obligado a emanciparme, y él dice: No lo arranqué, o: No cegué tu ojo, y presta juramento pero más tarde admitió la verdad de la acusación, se podría haber pensado que él debería ser responsable de traer una ofrenda por un juramento falso que niega una reclamación monetaria.
תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְכִחֵשׁ בַּעֲמִיתוֹ בְּפִקָּדוֹן אוֹ בִתְשׂוּמֶת יָד אוֹ בְגָזֵל אוֹ עָשַׁק אֶת עֲמִיתוֹ. אוֹ מָצָא אֲבֵידָה וְכִחֶשׁ בָּהּ וְנִשְׁבַּע עַל שָׁקֶר״, מָה אֵלּוּ מְיוּחָדִין שֶׁהֵן מָמוֹן, אַף כֹּל שֶׁהֵן מָמוֹן. יָצְאוּ אֵלּוּ, שֶׁהֵן קְנָס.
Por lo tanto, con respecto a la ofrenda por un juramento falso al negar una reclamación monetaria, el versículo declara: “Si alguno pecare y cometiere una transgresión contra el Señor y obrare falsamente con su prójimo en asunto de depósito, o de prenda, o de robo, o hubiere oprimido a su prójimo, o hubiere hallado lo que se había perdido y obrare falsamente respecto de ello, y jurare mentira” (Levítico 5:21–22). Así como todos estos asuntos enumerados en el versículo son únicos en que son monetarios, obligaciones equivalentes en valor a la pérdida que uno ha causado a otra persona, así también esta halakha se aplica a todas las obligaciones que son reclamaciones monetarias, lo que excluye estos pagos de un violador, un seductor y similares, ya que son multas.