y una derivación es con respecto a la muerte y los azotes, eximiendo de azotes a quien es pasible de ejecución. La Guemará comenta: Y ambos versículos son necesarios, pues si la Torá nos enseñara esta halakha solo con respecto a la muerte y al pago monetario, se podría afirmar que la exención del pago es porque no imponemos un castigo a su cuerpo y otro a su dinero. Sin embargo, con respecto a la muerte y los azotes, donde tanto esto, la muerte, como aquello, los azotes, se aplican a su cuerpo, di que es una muerte prolongada y administrémosle los azotes y luego la pena de muerte, para que su muerte sobrevenga por aflicción.

Y si la Torah nos enseñara esta halakha solo con respecto a la muerte y los azotes, se podría afirmar que la exención de los azotes es debido a que no administramos dos castigos a su cuerpo. Sin embargo, con respecto a la muerte y el dinero, donde uno se administra a su cuerpo y uno se administra a su dinero, digamos: Administremos ambos sobre él. Por lo tanto, ambos versículos son necesarios, para enseñar que uno recibe solo un castigo en ambos casos.

La Guemará pregunta con respecto al versículo “Y no tomaréis rescate por la vida de un asesino, que es culpable de muerte” (Números 35:31), lo que significa que no se acepta pago de una persona sentenciada a muerte, ¿por qué necesito este versículo, si ese principio ya fue derivado de otro versículo? La Guemará explica que el Misericordioso dice: No tomes dinero de él y lo eximas de la pena de muerte. Del mismo modo, el versículo siguiente: “Y no tomaréis rescate por aquel que huyó a su ciudad de refugio” (Números 35:32), ¿por qué necesito este versículo? La Guemará explica que el Misericordioso dice: No tomes dinero de él y lo eximas del exilio.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito dos versículos para enseñar el mismo principio? La Guemará explica: Un versículo se refiere a quien mató sin intención, y un versículo se refiere a quien mató intencionalmente. La Guemará comenta: Y ambos versículos son necesarios, pues si la Torá nos enseñara esta halakha solo con respecto a un asesino intencional, se podría afirmar que no se acepta pago debido al hecho de que la prohibición que él violó es grave. Sin embargo, con respecto a un homicida sin intención, donde la prohibición no es grave, se diría que no, puede pagar en lugar del exilio. Y si la Torá nos enseñara esta halakha solo con respecto a un homicida sin intención, se podría afirmar que no se acepta pago debido al hecho de que no hay pérdida de vida, ya que el homicida no es ejecutado, y por lo tanto no hay razón para permitir pago en lugar del exilio. Sin embargo, con respecto a un homicida intencional, donde hay pérdida de vida, pues será ejecutado, se diría que no, puede pagar en lugar de la ejecución. Por lo tanto, ambos versículos son necesarios.

La Guemará pregunta con respecto al siguiente versículo: “Y no se puede hacer expiación por la tierra por la sangre que fue derramada en ella, sino por la sangre de quien la derramó” (Números 35:33), lo cual también indica que no puede ser eximido por dinero, ¿por qué necesito yo otro versículo para enseñar que uno no puede absolverse de la pena de muerte por medio de un pago?

La Guemará explica: Es necesario enseñar aquello que se enseña en una baraita con respecto al asunto de la becerra desnucada. Si se encuentra un cadáver cuyo asesino es desconocido entre dos ciudades, los ancianos de la ciudad más cercana al cadáver traen una novilla y la desnucan en un lecho de río, después de lo cual rezan por la expiación de este asesinato. La baraita afirma: ¿De dónde se deriva que si la becerra fue desnucada y el asesino fue hallado después, se deriva que no se le exime del castigo? Es como está dicho: “Y no se hará expiación por la tierra por la sangre que fue derramada en ella, sino por la sangre de aquel que la derramó” (Números 35:32), de lo cual se infiere: Y no por la sangre de la becerra.

La Guemará pregunta: ¿Qué pasa con el siguiente versículo, de la conclusión del capítulo de la novilla? El versículo “Y así quitarás la sangre inocente de en medio de ti” (Deuteronomio 21:9) parece estar enseñando la misma halakha, que un asesino debe ser ejecutado. ¿Por qué lo necesito? La Guemará responde que es necesario para enseñar aquello que se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva que, con respecto a aquellos ejecutados por espada, por ejemplo, asesinos, su ejecución se administra por el cuello, y no en otro lugar? El versículo dice: “Y así quitarás la sangre inocente de en medio de ti” (Deuteronomio 21:9), equiparando a todos los derramadores de sangre con la novilla decapitada traída por un asesinato no resuelto. Así como allí, la novilla es decapitada por el cuello, así también los asesinos son decapitados por el cuello.

La Guemará pregunta: Si es así, así como allí, en el caso de la novilla desnucada, se la desnuca con un hacha [kofitz] y en la nuca, también aquí el tribunal ejecuta a los asesinos con un hacha y en la nuca. Rav Naḥman dijo que Rabba bar Avuh dijo que el versículo dice: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18), de lo cual se deriva: Elige para él una muerte digna. Está prohibido maltratar a una persona culpable al ejecutarla, y cortarle la cabeza con un hacha es una muerte indecorosa. Al asesino se le decapita por el cuello, no con un hacha, ni por los otros métodos empleados en la decapitación de la novilla.

La Guemará pregunta con respecto al siguiente versículo: “Cualquier cosa dedicada [ḥerem], que pueda ser dedicada de entre los hombres, no será redimida; ciertamente será muerta” (Levítico 27:29), que aquí se interpreta así: cualquiera que haya sido sentenciado a ejecución no será redimido; esto parece enseñar la misma halakha que arriba, entonces ¿por qué necesito esto? La Guemará explica: Es necesario para enseñar aquello que se enseña en una baraita: ¿De dónde se deriva con respecto a alguien llevado para ser ejecutado, y una persona dijo: Su valoración recae sobre mí para donar al Templo, que no dijo nada y su voto no es vinculante?

Esto se deriva como está declarado: “Cualquier cosa dedicada [ḥerem], que pueda ser dedicada de hombres [yoḥoram], no será redimida” (Levítico 27:29). Se entiende que este versículo significa que cualquier cosa dedicada, por medio de la cual se valora a un hombre condenado [yoḥoram], no será redimida, ya que la persona en cuestión ya es considerada muerta. Se podría pensar que incluso antes de que se emita su veredicto esto debería ser así, y que quien dijera: La valoración de fulano, que está siendo juzgado por asesinato, recae sobre mí, no dijo nada de consecuencia. Por lo tanto, el versículo establece: “Que pueda ser dedicada de hombres,” implicando “de hombres”, pero no hombres enteros. Si se trata de la valoración de un hombre entero, uno que aún no ha sido sentenciado a muerte, es vinculante. Si se trata de la valoración de una parte de un hombre, uno sentenciado a muerte, no es vinculante.

La Guemará pregunta: Y según Rabí Ḥananya ben Akavya, quien dijo que incluso una persona llevada a su ejecución es valuada, y el voto es vinculante, porque el valor monetario de su valuación es fijo. La suma de la valuación establecida en la Torá no se basa en el valor del individuo; más bien, hay una suma fija determinada por la edad y el sexo. Por lo tanto, una persona puede ser valuada mientras esté viva. Según esa opinión, la pregunta permanece con respecto a este versículo: «Cualquier cosa dedicada», ¿qué deriva él de ello?

La Guemará responde: Lo necesita para enseñar aquello que se enseña en una baraita: Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yoḥanan ben Beroka, dice: Porque encontramos con respecto a aquellos ejecutados por la mano del Cielo, y no mediante una ejecución administrada por el tribunal, que dan dinero y sus pecados son expiados, como está dicho: “El buey será apedreado, y su dueño también será condenado a muerte. Si le fuere impuesto un rescate, entonces dará por la redención de su vida todo lo que le fuere impuesto” (Éxodo 21:29–30). Aquel cuyo buey mata a una persona es, en esencia, responsable de la pena de muerte por la mano del Cielo, y en su lugar paga dinero. Podrías pensar que incluso con respecto a aquellos pasibles de la pena de muerte a manos del hombre es así, y que uno puede pagar en lugar de la ejecución. Por lo tanto, el versículo dice: “Nada dedicado de entre los hombres será redimido” (Levítico 27:29). Quien es ejecutado por el hombre no puede ser redimido con dinero.

Y he derivado esta restricción solo con respecto a prohibiciones castigadas con penas severas de muerte, por ejemplo, golpear a su padre, para las cuales no se designa expiación en la Torah por su transgresión involuntaria. Sin embargo, con respecto a prohibiciones castigadas con penas menos severas de muerte, por ejemplo, realizar trabajo en Shabat, para las cuales se designa expiación, una ofrenda por el pecado, en la Torah por su transgresión involuntaria, ¿de dónde se deriva que no hay pago en lugar de la ejecución? El versículo dice: “Cualquier cosa dedicada”, para incluir todas las prohibiciones castigadas con ejecución administrada por el tribunal.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso no aprendiste incidentalmente la siguiente conclusión del versículo “Y no tomaréis rescate por la vida de un asesino, que es culpable de muerte” (Números 35:31): No tomes dinero de él y lo eximas de la muerte? ¿Por qué, entonces, yo necesito la expresión: Cualquier ḥerem? Rami bar Ḥama dijo: Es necesario, ya que podría venir a tu mente decir