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וְסָבַר רַבִּי יְהוּדָה בִּקְדוּשְׁתַּהּ קָיְימָא? וְהָתַנְיָא: הַגִּיּוֹרֶת שֶׁנִּתְגַּיְּירָה וְרָאֲתָה דָּם, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: דַּיָּהּ שְׁעָתָהּ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: הֲרֵי הִיא כְּכׇל הַנָּשִׁים, וּמְטַמְּאָה מֵעֵת לְעֵת, וּמִפְּקִידָה לִפְקִידָה.
Y Rabí Yehuda sostiene que una mujer cautiva permanece en su estado de santidad? ¿Pero no se enseña en una baraita: Con respecto a una conversa que se convirtió y vio flujo de sangre menstrual ese mismo día, Rabí Yehuda dice: Considerar a ella impura desde la hora en que vio el flujo menstrual es suficiente para ella. No hay decreto de impureza retroactiva sobre los objetos que tocó antes, debido a la preocupación de que el flujo de sangre pudiera haber comenzado antes. Rabí Yosei dice: Su estatus legal es como el de todas las mujeres judías, y ella por lo tanto transmite impureza retroactivamente por un período de veinticuatro horas después de su conversión, o de examen a examen, es decir, desde la última vez que se examinó.
וּצְרִיכָה לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר לֵיאָרֵס וְלִינָּשֵׂא מִיָּד. אֲמַר לֵיהּ: גִּיּוֹרֶת אַשְּׁבוּיָהּ קָא רָמֵית? גִּיּוֹרֶת לָא מְנַטְּרָא נַפְשַׁהּ, שְׁבוּיָה מְנַטְּרָא נַפְשַׁהּ.
Y una conversa debe esperar tres meses después de su conversión antes de casarse con un judío, debido a la preocupación de que esté embarazada, lo que llevaría a la confusión de si el niño fue concebido antes o después de su conversión; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei permite que sea desposada y que se case de inmediato. Claramente, Rabí Yehuda teme que ella haya mantenido relaciones sexuales antes de su conversión. Rav Yosef le dijo a Rav Pappa bar Shmuel: ¿Estás planteando una contradicción de la halakha de una conversa a la de una mujer cautiva? Una conversa no se protege de mantener relaciones sexuales antes de la conversión, mientras que una cautiva sí se protege, pues es consciente de la santidad del pueblo judío y no quiere ser violada.
וּרְמִי שְׁבוּיָה אַשְּׁבוּיָהּ, דְּתַנְיָא: הַגִּיּוֹרֶת וְהַשְּׁבוּיָה וְהַשִּׁפְחָה שֶׁנִּפְדּוּ וְשֶׁנִּתְגַּיְּירוּ וְשֶׁנִּשְׁתַּחְרְרוּ יְתֵירוֹת עַל בְּנוֹת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד — צְרִיכוֹת לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה, רַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר לֵיאָרֵס וְלִינָּשֵׂא מִיָּד. אִשְׁתִּיק.
Y Rav Pappa bar Shmuel planteó una contradicción de una halakha con respecto a una cautiva a otra halakha con respecto a una cautiva, como se enseña en una baraita: La conversa, o la cautiva mujer o la sierva gentil, que fueron redimidas, convertidas o emancipadas cuando tenían más de tres años y un día, deben esperar tres meses antes de casarse; esta es la declaración de Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei permite que estas mujeres se desposen y se casen de inmediato. Aparentemente, Rabbi Yehuda teme que ella haya mantenido relaciones sexuales antes de su redención, contradiciendo su opinión aquí. Rav Yosef guardó silencio, incapaz de responder.
אֲמַר לֵיהּ: מִידֵּי שְׁמִיעַ לָךְ בְּהָא? אֲמַר לֵיהּ: הָכִי אָמַר רַב שֵׁשֶׁת, שֶׁרָאוּהָ שֶׁנִּבְעֲלָה. אִי הָכִי מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי? אָמַר רַבָּה, קָסָבַר רַבִּי יוֹסֵי: אִשָּׁה מְזַנָּה מְשַׁמֶּשֶׁת בְּמוֹךְ, שֶׁלֹּא תִּתְעַבֵּר.
Más tarde, Rav Yosef le dijo: ¿Has oído algo con respecto a este asunto? Rav Pappa bar Shmuel le dijo: Esto es lo que dijo Rav Sheshet: Rabbi Yehuda se refiere a una cautiva a quien testigos vieron mantener relaciones sexuales. La Guemará pregunta: Si es así, ¿cuál es la razón del dictamen de Rabbi Yosei de que ella puede casarse de inmediato? ¿No debería preocuparle que esté embarazada? Rabba dijo: Rabbi Yosei sostiene que una mujer que mantiene relaciones sexuales promiscuas mantiene relaciones con un absorbente anticonceptivo en la entrada de su matriz, para que no quede embarazada.
בִּשְׁלָמָא גִּיּוֹרֶת, כֵּיוָן דְּדַעְתַּהּ לְאִיגַּיּוֹרֵי מְנַטְּרָא נַפְשַׁהּ. שְׁבוּיָה נָמֵי, דְּלָא יָדְעָה הֵיכָא מַמְטוּ לָהּ. שִׁפְחָה נָמֵי, דְּשָׁמְעָה מִפִּי מָרַהּ. אֶלָּא יוֹצְאָה בְּשֵׁן וָעַיִן, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
La Guemará pregunta: Concedido, una conversa usa el absorbente; como su intención es convertirse, ella se protege del embarazo. También una cautiva usa el absorbente porque no sabe adónde la llevan, y no quiere quedar embarazada. Una sierva también usa el absorbente pues oyó de su amo que él tiene la intención de liberarla, y procura evitar confusión con respecto al linaje de su descendencia. Sin embargo, con respecto a una sierva que sale de la esclavitud con la extracción por parte de su amo de su diente o su ojo, ¿qué hay para decir? Ella no tiene conocimiento previo de que será liberada y, por lo tanto, no tomaría precauciones para evitar quedar embarazada, y Rav Sheshet explicó que este es un caso en el que fue vista manteniendo relaciones sexuales.
וְכִי תֵּימָא כֹּל מִמֵּילָא לָא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי, הֲרֵי אֲנוּסָה וּמְפוּתָּה, דְּמִמֵּילָא, וְתַנְיָא: אֲנוּסָה וּמְפוּתָּה צְרִיכוֹת לְהַמְתִּין שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי מַתִּיר לֵיאָרֵס וְלִינָּשֵׂא מִיָּד!
Y si dices que, con respecto a cualquier situación que ocurre por sí sola, sin conocimiento previo, Rabí Yosei concuerda con Rabí Yehuda y no dijo que se le permite casarse de inmediato, eso no puede ser así. Está el caso de una mujer violada o seducida, que sucede por sí sola sin conocimiento previo, y se enseña en una baraita: Una mujer violada y una mujer seducida deben esperar tres meses antes de casarse; esta es la declaración de Rabí Yehuda; Rabí Yosei permite que estas mujeres se desposen y se casen de inmediato.
אֶלָּא אָמַר רַבָּה: קָסָבַר רַבִּי יוֹסֵי: אִשָּׁה מְזַנָּה מִתְהַפֶּכֶת כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּתְעַבֵּר. וְאִידַּךְ? חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא לֹא נֶהֶפְכָה יָפֶה יָפֶה.
Más bien, Rabba dijo: La razón del fallo de Rabí Yosei no es porque la mujer use un absorbente anticonceptivo que inserta antes de mantener relaciones. Más bien, Rabí Yosei sostiene: Una mujer que mantiene relaciones sexuales promiscuas se da vuelta al concluir el acto sexual para no quedar embarazada. Por lo tanto, incluso si mantuvo relaciones sexuales no planificadas, puede tomar medidas después para evitar un embarazo no deseado. La Guemará pregunta: ¿Y cómo responde el otro tanna, Rabí Yehuda, a esta afirmación? La Guemará responde: Nos preocupa que el semen permanezca en su matriz porque no se dio vuelta adecuadamente, y quedará embarazada.
שֶׁנֶּאֱמַר וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ וְכוּ׳. וְהָא מֵהָכָא נָפְקָא? מֵהָתָם נָפְקָא: ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״, מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת!
§ La mishná establece que quien es pasible de la pena de muerte está exento de pago, como está dicho: “Y si no sigue daño, ciertamente será castigado, etc.” (Éxodo 21:22). La Guemará pregunta: ¿Y este principio se deriva de aquí? En realidad, se deriva de allí: “Y será azotado delante de él según la medida de su iniquidad” (Deuteronomio 25:2). De la expresión: su iniquidad, se infiere: Puedes considerar a quien realiza una sola acción responsable de una iniquidad, es decir, castigo por violar una prohibición, pero no lo consideras responsable de dos iniquidades, es decir, castigos por violar dos prohibiciones.
חֲדָא בְּמִיתָה וּמָמוֹן, וַחֲדָא בְּמַלְקוֹת וּמָמוֹן. וּצְרִיכָא: דְּאִי אַשְׁמְעִינַן מִיתָה וּמָמוֹן, מִשּׁוּם דְּאִיכָּא אִיבּוּד נְשָׁמָה, אֲבָל מַלְקוֹת וּמָמוֹן, דְּלֵיכָּא אִיבּוּד נְשָׁמָה, אֵימָא לָא.
La Guemará responde: Una de estas derivaciones, del versículo “Y no sigue daño”, se declara con respecto a quien realizó un acto por el cual es pasible de recibir la pena de muerte y de pagar dinero, y la obligación de ser ejecutado lo exime del pago. Y una de estas derivaciones, del versículo “Según la medida de su iniquidad”, se declara con respecto a quien realizó un acto por el cual es pasible de recibir azotes y de pagar dinero, y recibe solo un castigo. La Guemará explica: Y ambas derivaciones son necesarias, pues si la Torah nos enseñara esta halakha solo con respecto a muerte y dinero, se podría afirmar que la exención del pago se debe al hecho de que hay pérdida de vida, el castigo máximo, que no deja lugar para un castigo adicional; sin embargo, en el caso de azotes y dinero, donde no hay pérdida de vida, di que no, no hay exención y es azotado y paga.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן מַלְקוֹת וּמָמוֹן, מִשּׁוּם דְּלָא חֲמִיר אִיסּוּרֵיהּ. אֲבָל מִיתָה וּמָמוֹן, דַּחֲמִיר אִיסּוּרֵיהּ, אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
Y si la Torah nos hubiera enseñado esta halajá solo con respecto a azotes y dinero, se podría afirmar que la exención de pago es debido a que la prohibición que él violó no es grave, ya que se castiga con azotes, y por violar una prohibición que no es grave no se reciben dos castigos. Sin embargo, con respecto a muerte y dinero, donde la prohibición que él violó es grave, se diría que no, no está exento de recibir dos castigos. Por lo tanto, fue necesario que la Torah enseñara ambas derivaciones.
וּלְרַבִּי מֵאִיר דְּאָמַר לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם, תַּרְתֵּי לְמָה לִי? חֲדָא בְּמִיתָה וּמָמוֹן,
La Guemará pregunta: Y según Rabí Meir, que dijo que uno recibe azotes y paga en los casos en que violó una prohibición castigada con ambos, ¿por qué necesito yo dos derivaciones que enseñan que uno no recibe la pena de muerte y paga? La Guemará responde: Una derivación es con respecto a la muerte y al dinero, eximiendo del pago a quien es pasible de ejecución,

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