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אִי דְּקָא טָעֵין טַעֲנַת דָּמִים — הָכִי נָמֵי. הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן — דְּקָטָעֵין טַעֲנַת פֶּתַח פָּתוּחַ.
La Guemará responde: Si él presenta una reclamación de que no hubo sangre después de consumar el matrimonio, ciertamente puede hacer que ella pierda su contrato matrimonial con esa reclamación. Sin embargo, ¿con qué estamos tratando aquí en la baraita? Estamos tratando con alguien que presenta una reclamación de que encontró una apertura abierta, es decir, que no había himen. Como el himen de una mujer adulta ya no está completamente intacto, la reclamación no tiene consecuencia.
סוֹמְכוֹס אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר: סוֹמָא אֵין לָהּ טַעֲנַת בְּתוּלִים. מַאי טַעְמָא דְּסוֹמְכוֹס? אָמַר רַבִּי זֵירָא: מִפְּנֵי שֶׁנֶּחְבֶּטֶת עַל גַּבֵּי קַרְקַע. כּוּלְּהוּ נָמֵי חַבּוֹטֵי מִיחַבְּטִי? כּוּלְּהוּ, רוֹאוֹת וּמַרְאוֹת לְאִמָּן. זוֹ, אֵינָהּ רוֹאָה וְאֵינָהּ מַרְאָה לְאִמָּהּ.
La baraita continúa: Sumakhos dice en nombre de Rabí Meir: una mujer ciega no tiene reclamación con respecto a la virginidad. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la afirmación de Sumakhos? Rabí Zeira dijo: Debido al hecho de que una mujer ciega se golpea al caer al suelo, lo que provoca que su himen se rompa. La Guemará pregunta: Todas las muchachas tienden a golpearse al caer al suelo también; ¿qué tiene de singular una muchacha ciega? La Guemará responde: Cuando todas las demás muchachas caen, ven el flujo de sangre y se lo muestran a su madre. Entonces la madre las examinaría y descubriría que su himen se había roto. Esta muchacha ciega no ve el flujo de sangre y, por lo tanto, no se lo muestra a su madre. Debido a esa posibilidad, el hombre que se casó con la mujer ciega debió haber considerado la probabilidad de que su himen no estuviera intacto y, por lo tanto, no puede presentar una reclamación con respecto a la virginidad.
וְהַיּוֹצֵאת מִשּׁוּם שֵׁם רָע אֵין לָהּ לֹא קְנָס וְלֹא פִּיתּוּי. הַיּוֹצֵאת מִשּׁוּם שֵׁם רָע — בַּת סְקִילָה הִיא! אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: הָכִי קָאָמַר: מִי שֶׁיָּצָא עָלֶיהָ שֵׁם רַע בְּיַלְדוּתָהּ — אֵין לָהּ לֹא קְנָס וְלֹא פִּיתּוּי.
§ La baraita anterior concluyó: Y una mujer que deja a su marido debido a una mala reputación no tiene ni multa por violación ni multa por seducción. La comprensión inicial es que la baraita se refiere a una joven desposada que deja a su marido porque cometió adulterio. La Guemará pregunta: Una mujer que deja a su marido debido a una mala reputación está sujeta a lapidación como adúltera; claramente no tiene derecho a la multa. Rav Sheshet dijo: Esto es lo que la baraitaestá diciendo: Una sobre quien surgió una mala reputación en su juventud de que mantuvo relaciones sexuales no tiene ni multa por violación ni multa por seducción, ya que se supone que ya no es virgen.
אָמַר רַב פָּפָּא, שְׁמַע מִינַּהּ: הַאי שְׁטָרָא רִיעָא לָא מַגְבֵּינַן בֵּיהּ. הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דִּנְפַק קָלָא עֲלֵיהּ דִּשְׁטָרָא (דְּ)זַיְיפָא הוּא, דִּכְווֹתַהּ הָכָא, דִּנְפַק עֲלַהּ קָלָא דְּזַנַּאי, וְהָא אָמַר רָבָא: יָצָא לָהּ שֵׁם מְזַנָּה בָּעִיר — אֵין חוֹשְׁשִׁין לָהּ.
Rav Pappa dijo: Concluye de ello con respecto a este documento deteriorado, cuya autenticidad fue comprometida, que no cobramos una deuda con él. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si dices que surgió un rumor sobre él de que es un documento falsificado, y en el caso correspondiente aquí, el caso de mala reputación, que surgió un rumor sobre ella de que mantuvo relaciones sexuales promiscuas; pero ¿acaso no dijo Rava: Si surgió un rumor acerca de una mujer en una ciudad como alguien que mantuvo relaciones sexuales promiscuas, no es necesario preocuparse por ello? La suposición es que carece de sustancia, ya que una reputación basada en rumores se desestima.
אֶלָּא דַּאֲתוֹ בֵּי תְרֵי וְאָמְרִי: לְדִידְהוּ תְּבַעְתַּנְהִי בְּאִיסּוּרָא. דִּכְווֹתַהּ הָכָא: דַּאֲתוֹ בֵּי תְרֵי וְאָמְרִי: לְדִידְהוּ אֲמַר לְהוּ: ״זַיִּיפוּ לִי״. בִּשְׁלָמָא הָתָם — שְׁכִיחִי פְּרוּצִין. אֶלָּא הָכָא, אִם הוּא הוּחְזַק, כׇּל יִשְׂרָאֵל מִי הוּחְזְקוּ? הָכָא נָמֵי: כֵּיוָן דְּקָא מְהַדַּר אַזִּיּוּפָא, אֵימַר, זַיּוֹפֵי זַיֵּיף וּכְתַב.
Más bien, se trata de dos testigos que vinieron y dijeron: Ella nos propuso mantener relaciones prohibidas, y en el caso correspondiente aquí con respecto a un documento, es un caso en el que dos personas vinieron y dijeron que él nos dijo: Forjen un documento para mí. La Guemará pregunta: Concedido, allí, en el caso del rumor de promiscuidad, los hombres inmorales son comunes, e incluso si ellos la rechazaron, presumiblemente encontró a alguien dispuesto a mantener relaciones con ella. Sin embargo, aquí, con respecto a la falsificación, incluso si él adquirió un estatus presuntivo como alguien que busca una falsificación, acaso todo el pueblo judío adquiere un estatus presuntivo de falsificadores? ¿Por qué se supone que el documento fue falsificado? La Guemará responde: Aquí también, puesto que él está activamente buscando una falsificación, di que él falsificó el documento y lo escribió. Aunque no se sospeche que otros cooperen con él, hay sospecha con respecto al documento. Por lo tanto, el caso del documento viciado y el de la mujer con mala reputación son comparables.
מַתְנִי׳ וְאֵלּוּ שֶׁאֵין לָהֶן קְנָס: הַבָּא עַל הַגִּיּוֹרֶת וְעַל הַשְּׁבוּיָה וְעַל הַשִּׁפְחָה שֶׁנִּפְדּוּ וְשֶׁנִּתְגַּיְּירוּ וְשֶׁנִּשְׁתַּחְרְרוּ, יְתֵירוֹת עַל בְּנוֹת שָׁלֹשׁ שָׁנִים וְיוֹם אֶחָד. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁבוּיָה שֶׁנִּפְדֵּית — הֲרֵי הִיא בִּקְדוּשָּׁתָהּ, אַף עַל פִּי שֶׁגְּדוֹלָה.
MISHNÁ:Y estos son los casos de jóvenes que no tienen multa pagada a sus padres cuando son violadas o seducidas: Quien tiene relaciones con una conversa o con una mujer cautiva o con una esclava gentil, que fueron rescatadas, convertidas o emancipadas cuando tenían más de tres años y un día, pues se presume que ya no son vírgenes. Rabí Yehuda dice: Una cautiva que fue rescatada permanece en su estado de santidad aunque sea adulta, ya que no puede afirmarse que ciertamente haya tenido relaciones sexuales.
הַבָּא עַל בִּתּוֹ, עַל בַּת בִּתּוֹ, עַל בַּת בְּנוֹ, עַל בַּת אִשְׁתּוֹ, עַל בַּת בְּנָהּ, עַל בַּת בִּתָּהּ — אֵין לָהֶן קְנָס, מִפְּנֵי שֶׁמִּתְחַיֵּיב בְּנַפְשׁוֹ, שֶׁמִּיתָתָן בִּידֵי בֵּית דִּין. וְכׇל הַמִּתְחַיֵּיב בְּנַפְשׁוֹ אֵין מְשַׁלֵּם מָמוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאִם לֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ״.
La mishná reanuda su lista de los casos de mujeres jóvenes que no tienen derecho a una multa cuando son violadas o seducidas por los siguientes hombres: En el caso de quien mantiene relaciones sexuales con su hija, con la hija de su hija, con la hija de su hijo, con la hija de su esposa, con la hija de su hijo, o con la hija de su hija; ellas no reciben pago de una multa. Eso se debe al hecho de que él es pasible de la pena de muerte, y de que su pena de muerte es administrada por el tribunal, y cualquiera que sea pasible de la pena de muerte no paga dinero, como está dicho: “Y si no sigue daño, será castigado” (Éxodo 21:22). Este versículo indica que si una mujer muere y quien la golpeó es pasible de la pena de muerte, queda exento de pago.
גְּמָ׳ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי דּוֹסָא אָמְרוּ דָּבָר אֶחָד. רַבִּי יְהוּדָה — הָא דַּאֲמַרַן. רַבִּי דּוֹסָא, דְּתַנְיָא: שְׁבוּיָה — אוֹכֶלֶת בִּתְרוּמָה, דִּבְרֵי רַבִּי דּוֹסָא. אָמַר רַבִּי דּוֹסָא: וְכִי מָה עָשָׂה לָהּ עַרְבִי הַלָּז? וְכִי מִפְּנֵי שֶׁמִּיעֵךְ לָהּ בֵּין דַּדֶּיהָ, פְּסָלָהּ מִן הַכְּהוּנָּה?
GUEMARÁ:Rabí Yoḥanan dijo: Rabí Yehuda y Rabí Dosa dijeron la misma cosa con respecto a una mujer cautiva. La declaración de Rabí Yehuda es aquella que dijimos en la mishná. La declaración de Rabí Dosa es como se enseña en una baraita: Una cautiva, hija o esposa de un sacerdote, que fue rescatada, participa de la teruma; esta es la declaración de Rabí Dosa. Como explicación, Rabí Dosa dijo: ¿Y qué le hizo este árabe que la tomó cautiva a ella? ¿Y debido al hecho de que él lascivamente manoseó entre sus pechos, la volvió no apta para casarse con el sacerdocio? Aunque pudo haberse tomado libertades con ella, no hay preocupación de que haya tenido relaciones con ella.
אָמַר רַבָּה: דִּלְמָא לָא הִיא, עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי יְהוּדָה הָכָא, אֶלָּא שֶׁלֹּא יְהֵא חוֹטֵא נִשְׂכָּר? אֲבָל הָתָם — כְּרַבָּנַן סְבִירָא לֵיהּ. אִי נָמֵי: עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבִּי דּוֹסָא הָתָם, אֶלָּא בִּתְרוּמָה דְּרַבָּנַן. אֲבָל קְנָס דְּאוֹרָיְיתָא — כְּרַבָּנַן סְבִירָא לֵיהּ.
Rabba dijo: Quizás no sea así, y sus opiniones difieren. Quizás Rabí Yehuda expresa su opinión solo aquí con respecto al pago de una multa, para que el pecador no se beneficie mediante la exención de la multa porque esta joven fue tomada cautiva en su juventud. Sin embargo, allí, con respecto a la terumá, él sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y ella no es apta para casarse con un sacerdote. Alternativamente, hay otra distinción entre sus opiniones. Quizás Rabí Dosa expresó su opinión solo allí, con respecto a la terumá, cuyo estatus legal hoy es rabínico, y por lo tanto dicta una resolución más indulgente. Sin embargo, con respecto al pago de una multa, que está exigido por la ley de la Torah, él sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos, y el violador está exento del pago con base en el principio: La carga de la prueba recae sobre el demandante, y ella no puede probar que sus captores no tuvieron relaciones con ella y que es virgen.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: וְטַעְמֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה הָכָא, שֶׁלֹּא יְהֵא חוֹטֵא נִשְׂכָּר הוּא? וְהָא תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: שְׁבוּיָה שֶׁנִּשְׁבֵּית — הֲרֵי הִיא בִּקְדוּשָּׁתָהּ, אֲפִילּוּ בַּת עֶשֶׂר שָׁנִים — כְּתוּבָּתָהּ מָאתַיִם. וְהָתָם מַאי ״שֶׁלֹּא יְהֵא חוֹטֵא נִשְׂכָּר״ אִיכָּא? הָתָם נָמֵי, דִּלְמָא מִימַּנְעִי וְלָא נָסְבִי לַהּ.
Abaye le dijo a Rabba: ¿Y es la lógica de la opinión de Rabí Yehuda aquí, en el caso de una multa, asegurar que el pecador no obtenga provecho? Pero, ¿no se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dice: Una cautiva que fue tomada cautiva permanece en su estado de santidad con el estatus presunto de virgen? Incluso si estaba en cautiverio cuando tenía diez años, su contrato matrimonial es de doscientos dinares. Y allí, en ese caso, qué relevancia hay para la lógica: asegurar que el pecador no obtenga provecho? Esa baraita se refiere a un contrato matrimonial y no hay ninguna transgresión involucrada. La Guemará responde: También allí, Rabí Yehuda dicta la misma resolución por una razón diferente. Ella recibe el contrato matrimonial de una virgen porque, de lo contrario, quizás los hombres se abstendrían y no se casarían con ella, debido a su sospecha de que sus captores la violaron.
וְסָבַר רַבִּי יְהוּדָה בִּקְדוּשְׁתַּהּ קָיְימָה? וְהָתַנְיָא: הַפּוֹדֶה אֶת הַשְּׁבוּיָה — יִשָּׂאֶנָּה. מֵעִיד בָּהּ — לֹא יִשָּׂאֶנָּה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ לֹא יִשָּׂאֶנָּה! הָא גּוּפַהּ קַשְׁיָא, אָמְרַתְּ: הַפּוֹדֶה אֶת הַשְּׁבוּיָה — יִשָּׂאֶנָּה, וַהֲדַר תְּנָא: מֵעִיד בָּהּ — לֹא יִשָּׂאֶנָּה. מִשּׁוּם דְּמֵעִיד בָּהּ לֹא יִשָּׂאֶנָּה?!
La Guemará pregunta: ¿Y Rabí Yehuda sostiene que una mujer cautiva permanece en su estado de santidad? ¿Pero no se enseñó en una baraita: Quien rescata a una cautiva puede casarse con ella, incluso si es sacerdote, pero si testifica que ella no mantuvo relaciones sexuales durante el cautiverio, no puede casarse con ella? Rabí Yehuda dice: En ambos casos, tanto en este, en que la rescató, como en aquel, en que testificó, no puede casarse con ella, no sea que haya sido violada y quedara incapacitada para casarse con un sacerdote. La Guemará comenta: Esta baraita en sí misma es difícil. Por un lado, dijiste: Quien rescata a una cautiva puede casarse con ella, y luego se enseñó: Si testifica que ella no mantuvo relaciones sexuales durante el cautiverio, no puede casarse con ella. ¿Quiere eso decir que debido a que él también testifica que ella no fue violada, no puede casarse con ella?
הָא לָא קַשְׁיָא, הָכִי קָאָמַר: הַפּוֹדֶה אֶת הַשְּׁבוּיָה וּמֵעִיד בָּהּ — יִשָּׂאֶנָּה, מֵעִיד בָּהּ כְּדִי — לֹא יִשָּׂאֶנָּה.
La Guemará responde: Esto no es difícil, pues esto es lo que la baraitaestá diciendo: Quien rescata a una mujer cautiva y testifica que ella no fue violada puede casarse con ella. Sin embargo, si él solo testifica que ella no fue violada, no puede casarse con ella.
מִכׇּל מָקוֹם קַשְׁיָא לְרַבִּי יְהוּדָה! אָמַר רַב פָּפָּא, אֵימָא: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יִשָּׂאֶנָּה. רַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לְעוֹלָם כִּדְקָתָנֵי, רַבִּי יְהוּדָה לְדִבְרֵיהֶם דְּרַבָּנַן קָאָמַר לְהוּ: לְדִידִי — בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ יִשָּׂאֶנָּה, אֶלָּא לְדִידְכוּ — בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ לֹא יִשָּׂאֶנָּה מִבְּעֵי לֵיהּ!
Con respecto a la aparente contradicción entre las dos declaraciones de Rabí Yehuda, la Guemará dice: En cualquier caso, esta baraita es difícil según Rabí Yehuda, ya que, en contra de su declaración anterior, afirma que una mujer cautiva no conserva la presunción de virginidad. Rav Pappa dijo: Enmienda el texto y di que Rabí Yehuda dice: En ambos casos, en este caso y en aquel caso, él puede casarse con ella. Rav Huna, hijo de Rav Yehoshua, dice: En realidad, no enmiendes la baraita y estúdiala tal como fue enseñada. En la baraita, Rabí Yehuda les habló de acuerdo con la declaración de los Rabinos. Según mi opinión, que la presunción respecto de una mujer cautiva redimida es la de una virgen, en ambos casos, en este caso y en aquel caso, él puede casarse con ella. Sin embargo, según su opinión de ustedes, de que existe preocupación de que haya sido violada, la halakha debería ser que en ambos casos, en este caso y en aquel caso, él no puede casarse con ella.
וְרַבָּנַן: הַפּוֹדֶה אֶת הַשְּׁבוּיָה וּמֵעִיד בָּהּ יִשָּׂאֶנָּה — לָא שָׁדֵי אִינִישׁ זוּזֵי בִּכְדִי. מֵעִיד בָּהּ כְּדִי לֹא יִשָּׂאֶנָּה — שֶׁמָּא עֵינָיו נָתַן בָּהּ.
La Guemará pregunta: Y ¿cómo los Rabinos explican su dictamen? Explican: Quien rescata a una mujer cautiva y testifica que ella no fue violada puede casarse con ella, pues una persona no tira dinero en vano. Si pagó el rescate para redimirla, debe estar seguro de que ella es virgen. Quien solo testifica que ella no fue violada no puede casarse con ella, no sea que le hubiera echado el ojo para casarse con ella y esté dispuesto a mentir para facilitar ese matrimonio.
רָמֵי לֵיהּ רַב פָּפָּא בַּר שְׁמוּאֵל לְרַב יוֹסֵף:
Rav Pappa bar Shmuel planteó una contradicción ante Rav Yosef:

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