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וְקַיְימָא לַן דְּאֵינוֹ לוֹקֶה וּמְשַׁלֵּם. אָמַר עוּלָּא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בַּאֲחוֹתוֹ נַעֲרָה, כָּאן בַּאֲחוֹתוֹ בּוֹגֶרֶת.
Y dado que sostenemos en general que uno no es a la vez azotado y obligado a pagar, si alguien recibe azotes por tener relaciones con su hermana, ¿por qué debe pagar también la multa? Ulla dijo: Esto no es difícil; aquí, la halakha en la mishná es con respecto a su hermana que es una joven, por quien se paga una multa y no se reciben azotes, mientras que allí, la halakha en la mishná es con respecto a su hermana que es una mujer adulta, por quien no se paga multa.
אֲחוֹתוֹ בּוֹגֶרֶת נָמֵי, הָא אִיכָּא בּוֹשֶׁת וּפְגָם! בְּשׁוֹטָה. וְהָא אִיכָּא צַעֲרָא! בִּמְפוּתָּה.
La Guemará pregunta: En el caso de alguien que tiene relaciones con su hermana, que además es una mujer adulta, aunque no paga una multa, ¿acaso no hay compensación por humillación y degradación? También debería estar exento de azotes en ese caso. La Guemará responde: Allí, la halajá en la mishná es con respecto a su hermana, que es una incapaz mental, con respecto a quien no hay humillación ni degradación más allá de su condición de incapaz mental. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no hay pago por dolor incluso en la violación de una incapaz mental? La Guemará responde: La halajá es con respecto a una mujer seducida, que no tiene derecho a pago por dolor, ya que mantuvo relaciones voluntariamente.
הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, אֲפִילּוּ תֵּימָא אֲחוֹתוֹ נַעֲרָה, בִּיתוֹמָה וּמְפוּתָּה.
La Guemará comenta: Ahora que has llegado a esta explicación de que la mishná se refiere a una mujer seducida, la mishná puede entenderse incluso si dices que se refiere a su hermana que es una joven. La razón por la que el seductor no paga la multa es que la halajá es con respecto a alguien que es una huérfana y una mujer seducida. Si su padre estuviera vivo, él recibiría el pago. Como murió, el pago va a ella. Dado que ella participó voluntariamente en la relación, renunció a su derecho al pago, y por lo tanto el seductor es pasible de recibir latigazos.
אַלְמָא קָסָבַר עוּלָּא: כָּל הֵיכָא דְּאִיכָּא מָמוֹן וּמַלְקוֹת — מָמוֹנָא מְשַׁלֵּם, מִילְקָא לָא לָקֵי. מְנָא לֵיהּ לְעוּלָּא הָא? גָּמַר מֵחוֹבֵל בַּחֲבֵירוֹ: מָה חוֹבֵל בַּחֲבֵירוֹ דְּאִיכָּא מָמוֹן וּמַלְקוֹת — מָמוֹנָא מְשַׁלֵּם, מִילְקָא לָא לָקֵי; אַף כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא מָמוֹן וּמַלְקוֹת — מָמוֹנָא מְשַׁלֵּם, מִילְקָא לָא לָקֵי.
La Guemará observa: Aparentemente, Ulla sostiene que en cualquier caso en que haya obligación de pagar dinero y recibir latigazos, por ejemplo, alguien que ha forzado relaciones con su hermana, que es una joven, uno paga dinero pero no es azotado. La Guemará pregunta: ¿De dónde deriva Ulla este principio? La Guemará responde: Lo deriva de la halajá de quien hiere a otro. Así como con respecto a quien hiere a otro, donde hay obligación de pagar dinero por la lesión y recibir latigazos por violar la prohibición: “No sea que continúe golpeándolo” (Deuteronomio 25:3), la halajá allí es que uno paga dinero pero no es azotado, así también, en cualquier caso en que haya obligación de pagar dinero y recibir latigazos, uno paga dinero pero no es azotado.
מָה לְחוֹבֵל בַּחֲבֵירוֹ — שֶׁכֵּן חַיָּיב בַּחֲמִשָּׁה דְּבָרִים. וְאִי מָמוֹנָא לְקוּלָּא — שֶׁכֵּן הוּתַּר מִכְּלָלוֹ בְּבֵית דִּין.
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la base para la comparación entre otros casos y el caso de quien hiere a otro? Quien hiere a otro no puede servir como paradigma para casos de responsabilidad tanto de dinero como de azotes, porque el caso de quien hiere a otro es particularmente estricto, ya que es responsable de pagar cinco tipos de indemnización: daño, dolor, gastos médicos, pérdida de sustento y humillación. Y si el pago de dinero es una forma de castigo más leve que los azotes, se podría inferir a fortiori: Si en el caso estricto de herir a otro recibe el castigo más leve, con mayor razón recibiría el castigo más leve en casos menos estrictos; sin embargo, quien hiere a otro no puede servir como paradigma para casos de responsabilidad tanto de dinero como de azotes. La razón es que también hay un aspecto leve con respecto a herir a otro, pues está permitido, apartándose de su norma, en el tribunal. El tribunal administra azotes, hiriendo a los condenados. La lenidad es que su aplicación es selectiva.
אֶלָּא גָּמַר מֵעֵדִים זוֹמְמִין: מָה עֵדִים זוֹמְמִין דְּאִיכָּא מָמוֹן וּמַלְקוֹת — מָמוֹנָא מְשַׁלֵּם, מִילְקָא לָא לָקֵי; אַף כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא מָמוֹן וּמַלְקוֹת — מָמוֹנָא מְשַׁלֵּם, מִילְקָא לָא לָקֵי.
Más bien, la Guemará afirma que Ulla deriva este principio de la halakha de los testigos falsos, conspiradores. Así como con respecto a los testigos conspiradores, donde hay responsabilidad tanto de pagar dinero, si testificaron falsamente para hacer a alguien responsable de un pago, como de recibir azotes, por violar la prohibición: “No darás falso testimonio contra tu prójimo” (Éxodo 20:13), y la halakha es que uno paga dinero pero no es azotado, así también, en cualquier caso en que haya responsabilidad tanto de pagar dinero como de recibir azotes, uno paga dinero pero no es azotado.
מָה לְעֵדִים זוֹמְמִין — שֶׁכֵּן אֵינָן צְרִיכִים הַתְרָאָה. וְאִי מָמוֹנָא לְקוּלָּא הוּא — שֶׁכֵּן לֹא עָשׂוּ מַעֲשֶׂה!
La Guemará pregunta: ¿Cuál es la base para la comparación de otros casos con el caso de testigos conspiradores? Los testigos conspiradores no pueden servir como paradigma para casos de responsabilidad tanto de dinero como de azotes, porque el caso de los testigos conspiradores es particularmente estricto, ya que no requieren advertencia previa. Como regla general, los tribunales administran castigo solo a quien fue advertido previamente de no cometer la transgresión. El hecho de que esto no sea un requisito en el caso de los testigos conspiradores indica que se trata de una prohibición particularmente estricta. Por lo tanto, no puede citarse prueba del caso de los testigos conspiradores para otros casos con respecto al pago monetario en lugar de azotes. Y si el pago de dinero es una forma de castigo más leve que los azotes, el caso de los testigos conspiradores también tiene un aspecto leve, ya que no realizaron una acción sino que simplemente hablaron.
אֶלָּא גָּמַר מִתַּרְוַיְיהוּ: מָה הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן, דְּאִיכָּא מָמוֹן וּמַלְקוֹת — מָמוֹנָא מְשַׁלֵּם, מִילְקָא לָא לָקֵי; אַף כֹּל הֵיכָא דְּאִיכָּא מָמוֹן וּמַלְקוֹת — מָמוֹנָא מְשַׁלֵּם, מִילְקָא לָא לָקֵי. מָה לְהַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן — שֶׁכֵּן יֵשׁ בָּהֶן צַד חָמוּר, וְאִי מָמוֹנָא לְקוּלָּא הוּא — שֶׁכֵּן יֵשׁ בָּהֶן צַד הַקַּל.
Más bien, Ulla deriva el principio de ambos, los casos de quien hiere a otro y de los testigos conspiradores. El denominador común de ambos casos es que hay responsabilidad tanto de pagar dinero como de recibir azotes, y la halakha es que uno paga dinero pero no es azotado; así también, en cualquier caso en que haya responsabilidad tanto de pagar dinero como de recibir azotes, uno paga dinero pero no es azotado. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la base para la comparación de otros casos con el denominador común de ambos casos, si tienen un elemento de severidad que no existe en otras prohibiciones, ya que quien hiere a otro paga cinco tipos de indemnización, y los testigos conspiradores son azotados sin advertencia previa? Y si el pago de dinero es una forma más leve de castigo que los azotes, otros casos no pueden derivarse de ello, pues tienen un elemento de lenidad que no existe en otras prohibiciones. La prohibición en el caso de quien hiere a otro se aplica selectivamente, ya que está permitida, apartándose de su norma, en el tribunal, y el caso de los testigos conspiradores es leve porque no realizaron ninguna acción.

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