relaciones sexuales con mujeres por las cuales uno es responsable de violar una mitzvá positiva, por ejemplo, un converso egipcio y un converso edomita (véase Deuteronomio 23:8–9). Si él violó a una conversa egipcia o edomita de primera o segunda generación, incluso el rabino Yeshevav está de acuerdo en que el niño no es un mamzer, ya que el desposorio surte efecto. Por otro lado, le está prohibido mantenerla como esposa.

La Guemará pregunta: Esto queda bien según Rabí Yeshevav si él viene a rechazar la opinión de Rabí Simai. Si Rabí Yeshevav simplemente discrepa con Rabí Simai, quien dijo que toda descendencia de relaciones prohibidas son mamzerim según Rabí Akiva, excepto las resultantes de relaciones entre una viuda y un Sumo Sacerdote, entonces bien puede explicarse que Rabí Yeshevav sostiene que Rabí Akiva dictamina que el desposorio no surte efecto y que hay mamzerut cuando se violan las prohibiciones del sacerdocio. Sin embargo, si él está expresando su propia opinión, independiente de la declaración de Rabí Simai, su dictamen es más abarcador y lleva a la conclusión de que en el caso de relaciones con cualquiera que no tenga la posibilidad de relaciones permitidas entre el pueblo judío, el niño es un mamzer, y esto es cierto incluso respecto de mujeres por relaciones con las cuales uno es responsable de violar mandamientos positivos, por ejemplo, conversas egipcias o edomitas. En ese caso, cuál es la diferencia entre las opiniones de Shimon HaTimni y Rabí Shimon ben Menasya?

La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellos en el caso de una mujer no virgen violada por un Sumo Sacerdote. Y la Guemará pregunta: También aquí, ella es una mujer con la que tener relaciones implica responsabilidad por violar una mitzvá positiva, ya que el Sumo Sacerdote no cumple la mitzvá: “Pero tomará por esposa a una virgen de su propio pueblo” (Levítico 21:14). Si Rabí Akiva sostiene que los esponsales no surten efecto cuando se viola una mitzvá positiva, ¿qué es diferente en este caso? La Guemará responde: Es diferente porque es una mitzvá positiva cuya aplicación no es igual para todos. Hay dos aspectos lenientes en esta mitzvá: es una mitzvá positiva y no una prohibición, y se aplica solo al Sumo Sacerdote y no a todos los judíos. Incluso Rabí Yeshevav estaría de acuerdo en que, según Rabí Akiva, un niño nacido de relaciones entre un Sumo Sacerdote y una mujer no virgen no es un mamzer. Sin embargo, el Sumo Sacerdote no puede mantener a la mujer como su esposa. Por lo tanto, este caso es la diferencia práctica entre las declaraciones de Shimon HaTimni y Rabí Shimon ben Menasya.

§ Rav Ḥisda dijo: Todos están de acuerdo con respecto a quien tuvo relaciones forzadas con una mujer menstruante, en que paga la multa. Él explica: Según quien dice que el criterio es si hay desposorio, pues esta mujer también puede ser desposada. Según quien dice que el criterio es si la mujer es apta para que él la mantenga, esta mujer es apta para que él la mantenga.

§ La Guemará comenta: Y el dictamen de la mishná de que quien tiene relaciones con su hermana está obligado a pagar la multa viene para excluir la opinión de Rabí Neḥunya ben HaKana, como se enseña en una baraita: Rabí Neḥunya ben HaKana equiparaba Yom Kipur con Shabat con respecto al pago por daños. Así como quien profana intencionalmente el Shabat es pasible de la pena de muerte y por lo tanto está exento de la obligación de pago por daños causados mientras profanaba el Shabat, así también, quien profana intencionalmente Yom Kipur es pasible de la pena de muerte y por lo tanto está exento de la obligación de pago por daños causados mientras profanaba Yom Kipur.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Neḥunya ben HaKana? Abaye dijo: Se menciona la palabra daño a manos del hombre, en el versículo: “Pero si ocurre algún daño, entonces darás vida por vida” (Éxodo 21:23), y se menciona la palabra daño por mano del Cielo, en el versículo en el que Jacob dice: “Mi hijo no descenderá con vosotros... y le acontece daño en el camino” (Génesis 42:38). Así como, con respecto al daño que se menciona a manos del hombre, por ejemplo, quien mata y es pasible de ejecución, uno está exento del pago correspondiente, así también, con respecto al daño que se menciona por mano del Cielo, uno está exento del pago.

Rav Adda bar Ahava objeta enérgicamente a esto: ¿De dónde se deriva que cuando Jacob está advirtiendo a sus hijos les está advirtiendo sobre el frío y el calor [tzinim paḥim], que están en manos del Cielo? Quizás les estaba advirtiendo sobre un león y ladrones, que son daño en manos del hombre, lo que significa que, a diferencia del calor y el frío, estos peligros no están calibrados por Dios. La Guemará refuta esto: ¿Quiere eso decir que Jacob advirtió a sus hijos sobre este daño en manos del hombre, pero sobre aquel daño en manos del Cielo no les advirtió? Jacob advirtió a sus hijos sobre todos los posibles asuntos dañinos que podrían sobrevenir a Benjamín, y no meramente sobre una forma particular de catástrofe.

La Guemará pregunta: ¿Y el frío y el calor están en manos del Cielo? ¿No se enseñó en una baraita: Todas las cosas están en manos del Cielo excepto el frío y el calor, como está dicho: “El frío y el calor están en el camino del perverso; quien guarda su alma se mantendrá lejos de ellos” (Proverbios 22:5)? Esto indica que el frío y el calor son formas de daño causadas por el hombre, de las cuales uno puede protegerse. Y además, ¿un león y ladrones son formas de daño en manos del hombre? Pero ¿no dijo Rav Yosef, y de manera similar, acaso no enseñó Rabí Ḥiyya una baraita: Desde el día en que el Templo fue destruido, aunque el Sanedrín fue abolido, las cuatro penas de muerte no fueron abolidas? La Guemará pregunta: ¿Acaso no fueron abolidas? Está claro que sí fueron abolidas, pues hoy no hay ni Sanedrín ni pena capital. Más bien, significa que, aunque ya no hay ejecuciones impuestas por el tribunal,