אַף קְנָס בִּמְקוֹם מֶכֶר.
Hay multa incluso en un lugar donde hay venta. Es decir, no solo se puede vender a una niña menor desde la edad de tres años hasta que madure, sino que también recibe el pago de la multa.
וְהָנֵי בְּנֵי קְנָסָא נִינְהוּ? וְאַמַּאי? אִיקְּרִי כָּאן: ״וְלוֹ תִּהְיֶה לְאִשָּׁה״, אִשָּׁה הָרְאוּיָה לוֹ! אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: ״נַעֲרָה״, ״נַעֲרָה״, ״הַנַּעֲרָה״. חַד לְגוּפֵיהּ, וְחַד לְאֵתוֹיֵי חַיָּיבֵי לָאוִין, וְחַד לְאֵתוֹיֵי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת.
§ La Guemará cuestiona la halakha básica de que quien viola a jóvenes de linaje defectuoso está obligado a pagar la multa: ¿Y estas jóvenes tienen derecho a la multa? ¿Pero por qué? Yo leo aquí con respecto a un violador: “Y ella será para él por esposa” (Deuteronomio 22:29), de donde los Sabios derivaron que solo una esposa que sea adecuada para él es elegible para recibir el pago de una multa de un violador. Reish Lakish dijo que un versículo dice: “Si un hombre encuentra a una joven” (Deuteronomio 22:28), y otro dice: “Y él dará al padre de la joven” (Deuteronomio 22:29). Esto equivale a tres menciones: Joven, joven, la joven, ya que el artículo definido superfluo se interpreta como una tercera mención del término. Una mención es necesaria para enseñar el asunto mismo, que quien viola a una joven está obligado a pagar una multa; y una es para incluir el pago de una multa a aquellas jóvenes por cuya violación uno es responsable por violar prohibiciones; y una es para incluir el pago de una multa a aquellas jóvenes por cuya violación uno es pasible de recibir karet.
רַב פָּפָּא אָמַר: ״בְּתוּלָה״, ״בְּתוּלוֹת״, ״הַבְּתוּלוֹת״. חַד לְגוּפֵיהּ, וְחַד לְאֵתוֹיֵי חַיָּיבֵי לָאוִין, וְחַד לְאֵתוֹיֵי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת.
Rav Pappa dijo: Esto se deriva de la halakha del seductor, como declaran los versículos: “Y si un hombre seduce a una virgen… pesará dinero conforme a la dote de las vírgenes” (Éxodo 22:15–16). Esto equivale a tres menciones: Virgen, vírgenes, las vírgenes. Una mención es necesaria para enseñar el asunto mismo; y una es para incluir a aquellas jóvenes por cuya violación uno es responsable por transgredir prohibiciones; y una es para incluir a aquellas jóvenes por quienes quien las viola es pasible de recibir karet.
וְרַב פָּפָּא מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרֵישׁ לָקִישׁ? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְאַבָּיֵי. דְּאָמַר אַבָּיֵי: בָּא עָלֶיהָ וּמֵתָה — פָּטוּר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָתַן לַאֲבִי הַנַּעֲרָה״. לַאֲבִי נַעֲרָה, וְלֹא לַאֲבִי מֵתָה.
La Guemará pregunta: Y Rav Pappa, ¿cuál es la razón por la que no citó la fuente como lo hizo Reish Lakish? La Guemará responde: Esa derivación de las tres apariciones del término joven mujer le es necesaria para enseñar de acuerdo con aquello que dijo Abaye, como dijo Abaye: Si alguien tuvo relaciones forzadas con una joven mujer y ella murió antes de comparecer a juicio, queda exento de pagar la multa, como está dicho: "Y él dará al padre de la joven mujer" (Deuteronomio 22:29). Del hecho de que el versículo no diga simplemente: a su padre, se infiere: Al padre de la joven mujer y no al padre de una mujer muerta. Solo es responsable si la joven mujer todavía está viva.
וְרֵישׁ לָקִישׁ מַאי טַעְמָא לָא אָמַר כְּרַב פָּפָּא? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לִגְזֵירָה שָׁוָה. דְּתַנְיָא: ״כֶּסֶף יִשְׁקוֹל כְּמוֹהַר הַבְּתוּלוֹת״, שֶׁיְּהֵא זֶה כְּמוֹהַר הַבְּתוּלוֹת, וּמוֹהַר הַבְּתוּלוֹת כָּזֶה. וְרֵישׁ לָקִישׁ נָמֵי, מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְאַבָּיֵי. וְרַב פָּפָּא נָמֵי, מִיבְּעֵי לֵיהּ לִגְזֵירָה שָׁוָה!
La Guemará pregunta: Y Reish Lakish, ¿cuál es la razón por la que no citó la fuente como lo hizo Rav Pappa? La Guemará responde: Esa derivación de las tres apariciones del término virgen le es necesaria para derivar una analogía verbal, como se enseña en una baraita, donde está escrito con respecto a un seductor: “Pesará [yishkol] dinero como la dote de las vírgenes” (Éxodo 22:16), de lo cual se deriva que esta multa de un seductor debe ser una suma de cincuenta sela, como la dote de las vírgenes especificada en el caso de un violador; y la dote de las vírgenes debe ser pagada en sela como esta multa del seductor. Por lo tanto, Reish Lakish sostiene que no pueden derivarse asuntos adicionales del término vírgenes. La Guemará pregunta: Y para Reish Lakish también, ¿acaso no le es necesario para enseñar de acuerdo con aquello que dijo Abaye? Y, de manera similar, para Rav Pappa, ¿acaso no le es necesario para derivar una analogía verbal?
אֶלָּא: שִׁיתָּא קְרָאֵי כְּתִיבִי? ״נַעֲרָה״ ״נַעֲרָה״ ״הַנַּעֲרָה״. ״בְּתוּלָה״ ״בְּתוּלוֹת״ ״הַבְּתוּלוֹת״, תְּרֵי לְגוּפַיְיהוּ, חַד לְכִדְאַבָּיֵי, וְחַד לִגְזֵירָה שָׁוָה. אִיַּיתַּרוּ לֵיהּ תְּרֵי. חַד — לְאֵתוֹיֵי חַיָּיבֵי לָאוִין, וְחַד — לְאֵתוֹיֵי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת.
Más bien, hay seis versículos escritos, y tanto Reish Lakish como Rav Pappa derivan asuntos de todos ellos. En los dos pasajes que tratan del violador y del seductor, está escrito: Joven mujer, joven mujer, la joven mujer; virgen, vírgenes, las vírgenes. Dos menciones son necesarias para enseñar los asuntos mismos, las halakhot básicas de un violador y un seductor; una mención es necesaria para enseñar de acuerdo con lo que dijo Abaye; y una mención es necesaria para derivar una analogía verbal con respecto a la dote de las vírgenes. Dos menciones del término le quedan; una es para incluir a aquellas jóvenes mujeres por cuya violación uno es responsable de violar prohibiciones, y una es para incluir a aquellas jóvenes mujeres por quienes quien las viola es pasible de recibir karet. Reish Lakish y Rav Pappa no discrepan; la derivación de cada uno complementa la del otro.
וּלְאַפּוֹקֵי מֵהַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: ״וְלוֹ תִּהְיֶה לְאִשָּׁה״, שִׁמְעוֹן הַתִּימְנִי אוֹמֵר: אִשָּׁה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ הֲוָיָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: אִשָּׁה הָרְאוּיָה לְקַיְּימָהּ.
§ La Guemará comenta: Y la mishná viene a excluir la opinión de este tanna, como se enseña en una baraita en la que está escrito: “Y ella será [tihye] para él por esposa” (Deuteronomio 22:29). Shimon HaTimni dice: Esto se refiere a una mujer para la cual hay desposorio [havaya]. Si alguien desposa a una mujer con la que las relaciones se castigan con karet, el desposorio no surte efecto. Rabí Shimon ben Menasya dice: Esto se refiere a una mujer que es apta para que él la mantenga, y a quien no necesita divorciar debido a su linaje defectuoso.
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר רַבִּי זֵירָא: מַמְזֶרֶת וּנְתִינָה אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ. לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ בָּהּ הֲוָיָה, הָא נָמֵי יֵשׁ בָּהּ הֲוָיָה. לְמַאן דְּאָמַר רְאוּיָה לְקַיְּימָהּ, הָא אֵינָהּ רְאוּיָה לְקַיְּימָהּ.
La Guemará comienza su análisis de la baraita con la pregunta: ¿Cuál es la diferencia práctica entre las declaraciones de Shimon HaTimni y Rabí Shimon ben Menasya? La Guemará explica que Rabí Zeira dijo: La diferencia entre sus opiniones es con respecto a una mamzeret o una mujer guivonita, o cualquier otra mujer que está prohibida pero para quien el desposorio surte efecto. Según quien dijo que el criterio es si hay desposorio, para esta mujer también hay desposorio. Si un hombre judío desposa a una mamzeret o a una mujer guivonita, aunque está prohibido hacerlo, el desposorio surte efecto. Sin embargo, según quien dijo que el criterio es si la mujer es apta para que él la mantenga, esta mujer no es apta para que él la mantenga, ya que debido a la prohibición él está obligado a divorciarse de ella.
וּלְרַבִּי עֲקִיבָא דְּאָמַר: אֵין קִידּוּשִׁין תּוֹפְסִין בְּחַיָּיבֵי לָאוִין, מַאי בֵּינַיְיהוּ! אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל, כְּרַבִּי סִימַאי, דְּתַנְיָא: רַבִּי סִימַאי אוֹמֵר: מִן הַכֹּל עוֹשֶׂה רַבִּי עֲקִיבָא מַמְזֵרִין, חוּץ מֵאַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל. שֶׁהֲרֵי אָמְרָה תּוֹרָה: ״לֹא יִקַּח ... וְלֹא יְחַלֵּל״ — חִילּוּלִין הוּא עוֹשֶׂה, וְאֵין עוֹשֶׂה מַמְזֵרִין.
La Guemará pregunta: Y según Rabí Akiva, quien dijo: el desposorio no surte efecto para mujeres por cuya violación uno es responsable por transgredir prohibiciones, cuál es la diferencia entre ellos? Según su opinión, el desposorio con una mamzeret tampoco surte efecto. La Guemará responde: La diferencia entre sus afirmaciones es el caso de una viuda violada por un Sumo Sacerdote, de acuerdo con la opinión de Rabí Simai, como se enseña en una baraita que Rabí Simai dice: Rabí Akiva considera a los hijos de todas las relaciones ilícitas como mamzerim, excepto a un hijo nacido de una viuda y un Sumo Sacerdote, pues la Torah dijo: “Una viuda y una divorciada no tomará… y no profanará [yeḥallel] su descendencia entre su pueblo” (Levítico 21:14–15), de lo cual se deriva: Si tiene un hijo con una viuda, él produce ḥillulin, es decir, el descendiente varón de esa relación es un ḥalal, descalificado del sacerdocio, y la descendiente mujer es una ḥalala, no apta para casarse con un sacerdote, pero no produce mamzerim. Aparentemente, en ese caso, el desposorio sí surte efecto.
וּלְרַבִּי יְשֵׁבָב, דְּאָמַר: בּוֹאוּ וְנִצְוַח עַל עֲקִיבָא בֶּן יוֹסֵף, שֶׁהָיָה אוֹמֵר: כֹּל שֶׁאֵין לוֹ בִּיאָה בְּיִשְׂרָאֵל — הַוָּלָד מַמְזֵר. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ
La Guemará pregunta: Y según Rabí Yeshevav, que dijo: Venid, gritemos contra Akiva ben Yosef, que está multiplicando mamzerim, pues él decía: Con respecto a cualquiera que no tenga la posibilidad de relaciones permitidas dentro del pueblo judío, incluida una viuda con un Sumo Sacerdote, la descendencia es un mamzer; ¿cuál es la diferencia entre sus opiniones, entre el que dijo que se paga una multa a mujeres con las que el desposorio surte efecto y el que dijo que se paga una multa a mujeres aptas para que uno las mantenga? Rabí Yeshevav sostiene que el desposorio no surte efecto ni siquiera en el caso de una viuda con un Sumo Sacerdote. La Guemará responde: Hay una diferencia entre ellos con respecto a