administrador de su propiedad, o quien se puso filacterias en presencia de su amo, o quien leyó tres versículos del rollo de la Torah en la sinagoga, no necesariamente obtuvo la libertad. Aparentemente, hay esclavos que estudian Torah hasta el punto de ser capaces de leer la Torah en la sinagoga, y es concebible que esa Torah se aprenda en la escuela. La Guemará responde que no hay prueba de la baraita, pues allí se trata de un caso en el que el esclavo leyó por iniciativa propia, y es concebible que también haya aprendido por sí mismo a leer la Torah. Cuando decimos en la mishná que esto es prueba de que él es sacerdote, se trata de un caso en el que lo trata con un trato típico de niños, no de esclavos, y lo envía a la escuela.

Cuando la mishná establece que se le considera digno de crédito para testificar que, siendo menor, vio que otros iban a sumergirse para participar de teruma, los Sabios les permiten participar solo de teruma por ley rabínica. Y la mishná establece que se le considera digno de crédito para decir que vieron que fulano compartíateruma con nosotros en la era, y por lo tanto él es sacerdote. La Guemará pregunta: ¿Y quizá sea el esclavo de un sacerdote? La Guemará responde: Aprendimos la mishná de acuerdo con quien dice: Se distribuye teruma a un esclavo solo si su amo está con él. Por lo tanto, está claro que quien compartía teruma con ellos era un sacerdote, no un esclavo, como se enseña en una baraita: En el caso del hijo de la esposa de un sacerdote y el hijo de la sierva de un sacerdote que fueron mezclados al nacer, ambas madres van juntas a la era basándose en el principio: Se distribuye teruma a un esclavo solo si su amo está con él; esta es la declaración de Rabí Yehuda. Rabí Yosei dice: Es posible que cada uno diga: Si soy sacerdote, denmeteruma por mi propia causa, y si soy el esclavo de un sacerdote, denmeteruma por causa de mi amo.

La disputa en la baraita se basa en el hecho de que en el lugar de Rabbi Yehuda, elevaban a quien come teruma al estatus presuntivo de sacerdocio para fines de linaje. Por lo tanto, él permitía distribuir teruma al esclavo de un sacerdote solo si su amo estaba presente, debido a la preocupación de que, si se le diera teruma directamente, sería elevado al sacerdocio. En el lugar de Rabbi Yosei, no elevaban de teruma a linaje. Por lo tanto, él permitía distribuir teruma directamente al esclavo de un sacerdote, ya que no hay preocupación de que el esclavo fuera confundido con un sacerdote.

Se enseñó en una baraita que Rabí Elazar, hijo de Rabí Yosei, dijo: En todos mis días, nunca tuve ocasión de testificar en el tribunal. Una vez testifiqué, y el tribunal elevó a un esclavo al sacerdocio sobre la base de mi testimonio. La Guemará pregunta: ¿Se te ocurre que ellos realmente elevaron al esclavo al sacerdocio? Ahora bien, así como con respecto a los animales de los justos, el Santo, Bendito sea Él, no ocasiona tropiezo por medio de ellos, como relata la Guemará con respecto al asno de Rabí Pinḥas ben Yair, que no comía producto no diezmado (Ḥullin 7a), cuánto más no ocasionará tropiezo por causa de los justos mismos.

Más bien, la Guemará corrige la declaración de Rabí Elazar, hijo de Rabí Yosei: Intentaron elevar a un esclavo al sacerdocio sobre la base de mi testimonio, pero al final no lo hicieron. Rabí Elazar vio que la terumá se distribuía directamente al esclavo de un sacerdote en el lugar de Rabí Yosei, donde no se eleva de la terumá al sacerdocio, y fue y testificó acerca de lo que vio en el lugar de Rabí Yehuda, donde sí se eleva de la terumá al sacerdocio.

Y la mishná establece que se considera creíble a una persona para testificar en su adultez que, cuando era menor, vio que este lugar es un beit haperas. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que se le considera creíble para testificar sobre lo que vio cuando era menor? La Guemará responde: La impureza ritual de un beit haperas es por ley rabínica, como dijo Rav Yehuda que Shmuel dijo: Una persona que pasa por un beit haperas puede soplar sobre el polvo antes de dar cada paso, para que, si hay un hueso debajo del polvo, lo deje al descubierto, lo evite y continúe. No se puede confiar en ese método de examen con respecto a la impureza según la ley de la Torah. Y Rav Yehuda bar Ami, en nombre de Rav Yehuda, dijo: Un beit haperas que ha sido hollado bajo los pies, creando un sendero, es puro. ¿Cuál es la razón? Es que es imposible que un hueso del tamaño de un grano de cebada, cuya posible presencia llevó al decreto de impureza, no haya sido hollado bajo los pies y reducido de tamaño. Esta presunción solo es posible en casos de impureza por ley rabínica.

Y la mishná establece que se considera creíble que una persona testifique, en su adultez, que vio cuando era menor: Hasta aquí solíamos venir en Shabat. La Guemará explica: Este tanasostiene que los límites de Shabat, más allá de los cuales no se puede salir de la ciudad en Shabat, están establecidos por la ley rabínica, y los Sabios lo consideraron creíble en asuntos de ley rabínica.

Y la mishná establece que no se considera creíble a una persona para decir: Fulano tenía un camino en este lugar; ni para decir: Fulano tenía una parcela de tierra donde realizaban el ritual de estar de pie y sentarse y pronunciar un elogio fúnebre en ese lugar. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no se le considera creíble? Se debe al hecho de que no sacamos dinero de la posesión de su presunto dueño sobre la base del testimonio acerca de un asunto que presenció cuando era menor de edad.

Los Sabios enseñaron: Se considera creíble que un niño diga, cuando alcanza la mayoría de edad, que esto es lo que mi padre me dijo cuando yo era menor: Esta familia es pura, esa familia es impura. La Guemará pregunta: ¿Se te ocurre que su padre dijo pura e impura? ¿Qué significan esos conceptos con respecto a una familia? Más bien, su padre le dijo: Esta familia es de linaje sin defecto, y esa familia es de linaje defectuoso.

Y se le considera digno de crédito para decir que comimos en la ketzatza que tuvo lugar para dar publicidad a que el matrimonio de la hija de fulano con fulano era impropio; y para decir que llevábamos ḥalla y dones sacerdotales a fulano, que es sacerdote. En ese caso, se le considera digno de crédito solo para testificar que llevó la ḥallaél mismo, pero no por medio de otro, ya que uno tiene certeza de los asuntos que realizó por sí mismo, incluso siendo menor. Sin embargo, no se le considera digno de crédito para testificar sobre acciones realizadas por otros cuando era menor. Y con respecto a todos estos testimonios, si era gentil y se convirtió, o esclavo y fue liberado, no se les considera dignos de crédito para testificar después de su conversión y liberación acerca de asuntos que ocurrieron antes, cuando estaban descalificados como testigos. Y tampoco se considera digno de crédito a nadie para decir que recuerda que, cuando era menor, fulano tenía un camino en este lugar; ni que fulano tenía una parcela de tierra donde realizaban el ritual de ponerse de pie y sentarse y pronunciar una elegía en ese lugar. Rabí Yoḥanan ben Beroka dice: Son considerados dignos de crédito.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a cuál cláusula de la baraita está Rabí Yoḥanan ben Beroka en desacuerdo? Si decimos que está en desacuerdo con la última cláusula de la baraita, que trata del testimonio sobre un camino o un lugar de duelo, se trata de un caso de extraer dinero de la posesión de su propietario presunto. ¿Cómo podría considerarse creíble su testimonio? Más bien, Rabí Yoḥanan ben Beroka ciertamente está en desacuerdo con la primera cláusula de la baraita: Y con respecto a todos estos testimonios, si era un gentil y se convirtió, o un esclavo y fue liberado, no se consideran creíbles. Es con respecto a esa halakha que Rabí Yoḥanan ben Beroka dice: Ellos se consideran creíbles.

La Guemará pregunta: ¿Con respecto a qué principio discrepan? La Guemará explica que el primer tanna sostiene: Como él era un gentil, no fue minucioso al examinar el asunto, ya que no era relevante para él. Por lo tanto, incluso después de convertirse, no se lo considera digno de crédito. Y Rabí Yoḥanan ben Beroka sostiene: Como era su intención convertirse, se interesó por el judaísmo y fue minucioso al examinar el asunto, y se lo considera digno de crédito.

La Guemará pregunta acerca de un término empleado en la baraita: ¿Cuál es el significado de ketzatza? Es como enseñaron los Sabios: ¿Cómo se realiza la ketzatza? Si ocurre una situación en la que uno de los hermanos se casó con una mujer que no es adecuada para él, debido a un linaje defectuoso, los miembros de la familia vienen y traen consigo un barril lleno de frutas, y lo rompen en medio de una plaza pública para dar publicidad al asunto, y dicen: Nuestros hermanos, la casa de Israel, escuchen. Nuestro hermano fulano se casó con una mujer que no es adecuada para él, y tememos que sus descendientes lleguen a mezclarse con nuestros descendientes. Para subrayar aún más el asunto, continúan: Vengan y tomen para ustedes una muestra como señal para las futuras generaciones, para que sus descendientes no se mezclen con nuestros descendientes. La reunión de la gran multitud para tomar la fruta genera publicidad. Y esta es la ketzatza sobre la cual un niño que la presenció es considerado digno de crédito para testificar sobre ello cuando es adulto.

¿Podemos volver a ti, el capítulo «la mujer que enviudó»?