¿Por qué mentiría yo de una manera tan ineficaz y la consideraría creíble? Si ella hubiera querido mentir, podría haber afirmado que se escondió, lo cual es una afirmación más eficaz. O quizá no decimos ese principio.

La Guemará pregunta: ¿Y en qué esto es diferente de aquel incidente en el que cierto hombre que alquiló un burro a su compañero le dijo al arrendatario: No vayas por el camino del río Pekod, donde hay agua, y es probable que el burro se ahogue. Ve por el camino de Neresh, donde no hay agua. Y él fue por el camino junto al río Pekod y el burro murió.

El arrendatario compareció ante Rava y le dijo: Sí, fui por el camino a lo largo del río Pekod; sin embargo, no había agua allí. La muerte del burro fue causada por otros factores. Rava dijo: Su afirmación es aceptada con base en el principio: Por qué habría de mentir. Si hubiera querido mentir, podría haber dicho: Fui por el camino de Neresh. Y Abaye le dijo a Rava: No decimos el principio: Por qué habría de mentir, en una situación en la que hay testigos. Este principio, que es una forma de miggo, solo es eficaz cuando su afirmación no contradice hechos establecidos. En este caso, dado que todos saben que hay agua en el camino a lo largo del río Pekod, su afirmación no es aceptada. Del mismo modo, como es un hecho establecido que las mujeres tomadas cautivas ciertamente fueron violadas, su afirmación no es aceptada aunque se base en un miggo.

La Guemará pregunta: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en el caso del burro, ciertamente hay testigos capaces de confirmar que hay agua a lo largo de ese camino. Aquí, en el caso de las mujeres, ¿está claramente establecido que ella fue definitivamente impurificada? Es meramente una preocupación, y en una situación en la que hay solo una preocupación y no un hecho establecido, decimos el principio: ¿Por qué habría de mentir?, y su afirmación es aceptada.

§ Aprendimos en la mishná: Si ellos tienen testigos, incluso si el testigo es un esclavo e incluso si el testigo es una sirvienta, se los considera creíbles. La Guemará pregunta: ¿Y aun su sirvienta personal se considera creíble? La Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Gittin 73a): Con respecto a quien se divorció de su esposa condicionalmente, y la condición aún no se ha cumplido, la mujer puede recluirse con él solo sobre la base de la presencia de testigos, debido a la preocupación de que mantengan relaciones sexuales. Si entre la redacción de un acta de divorcio y su entrada en vigor el marido y la esposa se recluyen juntos, el acta de divorcio debe descartarse y redactarse un nuevo documento en su lugar.

Y ella puede entrar en reclusión incluso sobre la base de la presencia de un esclavo y sobre la base de la presencia de una sirvienta, excepto su sirvienta personal, debido a que está acostumbrada a su sirvienta, y su presencia no servirá como impedimento que le impediría mantener relaciones sexuales. Por lo tanto, también con respecto a la mujer tomada cautiva, el testimonio de la sirvienta no se acepta para establecer que no fue mancillada. Rav Pappi resolvió la contradicción y dijo: Con respecto a una mujer cautiva, los Sabios dictaminaron con lenidad. Debido a que la prohibición de mantener relaciones sexuales con una mujer cautiva se basa en la preocupación de que haya sido violada, los Sabios se basaron en el testimonio de su sirvienta personal.

Rav Pappa resolvió la contradicción y dijo: Estahalakha en el caso de divorcio condicional fue establecida con respecto a su sirvienta, que no se considera digna de crédito ni siquiera en el caso de una mujer cautiva. Aquellahalakha en el caso de la mujer cautiva, donde dijeron que incluso se acepta el testimonio de la sirvienta, fue establecida con respecto a su sirvienta, la de él, a la que la mujer no está tan acostumbrada, y por lo tanto su presencia sirve como impedimento.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso su sirvienta no es considerada digna de crédito? ¿Pero no se enseñó en la mishná: Una persona no es considerada digna de crédito para establecer su estatus por su propio testimonio? De esa afirmación puede inferirse que la mujer no es considerada digna de crédito para testificar sobre sí misma, pero su sirvienta sí es considerada digna de crédito. La Guemará responde: El estatus legal de su sirvienta es como el de ella misma. Ninguna de las dos es considerada digna de crédito.

Rav Ashi resolvió la contradicción y dijo: Ambas halakhotfueron establecidas con respecto a su sirvienta, pero hay una distinción entre los casos. Una sirvienta ve lo que sucede y guarda silencio, pero no da falso testimonio. Por lo tanto, allí, en el caso del divorcio condicional, donde el silencio de la sirvienta con respecto a si su ama tuvo relaciones sexuales hace que la mujer sea permitida, ya que basta con que la sirvienta diga simplemente: Yo estaba allí, no se la considera creíble debido a la preocupación de que quizá los vio manteniendo relaciones sexuales y permaneció en silencio. Sin embargo, aquí, en el caso de la mujer cautiva, donde el silencio de la sirvienta haría que su ama fuera prohibida, pues se presume que una mujer cautiva ha sido violada y la única manera de hacerla permitida es decir: Ella no fue mancillada, se la considera creíble.

La Guemará pregunta: Aquí también debería haber preocupación de que ella venga y mienta en beneficio de su señora. La Guemará responde: Ella no cometería dos actos de deshonestidad. Aunque existe la sospecha de que se abstendrá de decir la verdad, no existe la sospecha de que también mienta. Por lo tanto, si relata que su señora no fue contaminada, se la considera creíble.

La prueba de que no se sospecha de una persona tanto de ocultar la verdad como de mentir se cita, como en aquel caso de Mari bar Isak, y algunos dicen que fue Ḥana bar Isak, a quien llegó alguien que afirmaba ser su hermano desde Bei Ḥoza’a, un distrito situado lejos de los centros de población judía en Babilonia. Ese hermano le dijo: Asígname una parte de la propiedad de mi padre. Mari le dijo: No te conozco. El hermano compareció ante Rav Ḥisda buscando un remedio legal. Rav Ḥisda le dijo: Tu hermano habla correctamente y su respuesta está bien fundada, como está escrito: “Y José reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron” (Génesis 42:8). Esto enseña que José salió de la tierra de Canaán sin rastro de barba y vino a encontrarse con sus hermanos con rastro de barba.

Rav Ḥisda le dijo: Ve y trae testigos de que eres su hermano. Él le dijo a Rav Ḥisda: Tengo testigos, pero tienen miedo de Mari, que es un hombre violento, y no testificarán. Rav Ḥisda le dijo a Mari: Ve y trae testigos de que él no es tu hermano. Mari le dijo: ¿Es esa la halakha? ¿No es el principio rector en casos de este tipo: La carga de la prueba recae sobre el demandante? Que el hombre que reclama parte de mi herencia traiga prueba que respalde su reclamación. Rav Ḥisda le dijo: Así es como dicto sentencia para ti y para todos tus compañeros violentos; pongo sobre ellos la carga de la prueba. La Guemará pregunta: Incluso ahora, los testigos vendrán y mentirán por miedo a Mari, ¿y qué se logra al exigir que Mari traiga a los testigos? Aparentemente, no se sospecha que alguien cometa dos actos de deshonestidad, tanto ocultar la verdad como mentir.

La Guemará sugiere: Digamos que las opiniones de los amora’im con respecto al testimonio de su sirvienta están sujetas a esta disputa entre tanna’im. Se enseña en una baraita: Este testimonio, de que una mujer cautiva no fue mancillada, con respecto al cual un hombre y una mujer, un niño o una niña, el padre de la mujer, su madre, su hermano y su hermana son considerados creíbles, pero no su hijo ni su hija, ni su esclavo o su sirvienta. Y se enseña en otra baraita: Todos son considerados creíbles para testificar con respecto a una mujer cautiva, excepto ella y su marido.

La Guemará señala: La opinión de Rav Pappi y la opinión de Rav Ashi ciertamente están sujetas a la disputa entre tanaím, ya que sostienen que su sirvienta es considerada creíble, en contraste con la primera baraita citada. Sin embargo, con respecto a la opinión de Rav Pappa, que distingue entre su sirvienta, que no es considerada creíble, y la sirvienta de él, que sí lo es, ¿decimos que está sujeta a la disputa entre tanaím? Quizás el tana en cada baraita sostiene que su sirvienta no es considerada creíble, y la baraita que considera creíbles a todos excepto a la mujer y a su marido podría explicarse de otra manera, por ejemplo, que el estatus legal de su sirvienta es como su propio estatus.

La Guemará dice: No hay prueba de que la opinión de Rav Pappa dependa de la disputa tanaítica, ya que Rav Pappa podría haberte dicho: Cuando esabaraita que considera creíbles a todos excepto a la mujer y a su marido es enseñada, se enseña en un caso en que ella hace un comentario incidental y no premeditado en el contexto de una conversación sobre un asunto no relacionado. Sin embargo, no se acepta el testimonio directo de su sirvienta.

Como en aquel caso cuando Rav Dimi llegó de Eretz Yisrael a Babilonia; él dijo que Rav Ḥanan de Cartago relata: Un incidente fue presentado ante Rabbi Yehoshua ben Levi para juicio; y algunos dicen que Rabbi Yehoshua ben Levi relata: Un incidente fue presentado ante Rabbi Yehuda HaNasi, con respecto a una persona que hacía un comentario casual, sin pensarlo, y dijo: Mi madre y yo fuimos llevados cautivos entre los gentiles. Cuando yo salía a sacar agua, mis pensamientos estaban en mi madre; a recoger leña, mis pensamientos estaban en mi madre. Nunca fuimos separados. Y Rabbi Yehuda HaNasi la consideró apta para casarse con el sacerdocio sobre la base de esas observaciones, aunque con respecto al testimonio sobre su madre, un hijo está descalificado como testigo. Lo mismo se aplica a la sirvienta de la mujer.

MISHNÁ:Rabí Zekharya ben HaKatzav dijo: Juro por esta morada de la Presencia Divina que la mano de mi esposa no se apartó de mi mano desde el momento en que los gentiles entraron en Jerusalén hasta que se fueron, y sé con certeza que ella no fue mancillada. Los Sabios le dijeron: Una persona no puede testificar sobre sí misma. El estatus legal de la esposa de una persona es como su propio estatus en este asunto. Por lo tanto, tu testimonio no es aceptado, y tu esposa te está prohibida.

GEMARA: El tanna enseñó en la Tosefta: Y aun así, a pesar de que los Sabios dictaminaron que su esposa le estaba prohibida porque él era sacerdote, no se divorció de ella. Le asignó una casa en su patio, pero no se recluyó con ella, y cuando ella salía del patio, ella salía delante de sus hijos para que no estuviera sola en el patio con su marido, y cuando ella entraba en la casa, ella entraba después de sus hijos, por la misma razón.

Abaye plantea un dilema: ¿cuál es la halakha con respecto a si debemos hacer lo mismo con una divorciada? ¿Puede un sacerdote que se divorcia de su esposa designarle una casa en el patio y confiar en los niños para asegurar que la pareja no entre en reclusión? ¿Es específicamente allí, en el caso de Rabí Zekharya ben HaKatzav, porque con respecto a una mujer cautiva los Sabios dictaminaron con lenidad, ya que la prohibición se basa en sospecha y no en certeza; pero aquí, en el caso de una divorciada, donde hay una prohibición cierta de la Torá, no, no puede designarle una residencia en el patio? ¿O quizás, el caso de una divorciada no es diferente.

La Guemará cita una prueba para resolver el dilema: Ven y escucha una prueba como se enseña en una baraita: Con respecto a quien se divorcia de su esposa, ella no puede casarse y vivir en su inmediata vecindad, es decir, en su patio, debido a la preocupación de que, por la intimidad que una vez compartieron, el hecho de que ella viva allí conduzca a una transgresión.