Si fue tomada como garantía, en un caso en que su marido estipuló que, si no pagaba una deuda, los gentiles podían tomar a su esposa y hacer con ella lo que quisieran, sí, ella requiere testigos que atestigüen que no fue violada. Sin embargo, si fue encarcelada por las autoridades, no, se la considera no mancillada incluso sin testigos. Aparentemente, la distinción no se basa en el dominio del pueblo judío. Más bien, se basa en la manera en que fue aprehendida. La Guemará responde: Lo mismo es cierto, que ella está prohibida a su marido incluso si fue encarcelada, y la razón por la que los tanna’im testificaron sobre un caso en que fue tomada como garantía es porque el incidente que ocurrió, ocurrió de esa manera.

Algunos dicen una versión diferente de esta tradición. Rava dijo que nosotros también aprendemos una prueba de una mishná para la declaración que Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak dijo en nombre de Rav: Rabí Yosei el sacerdote y Rabí Zekharya ben HaKatzav testificaron acerca de una mujer judía sobre quien unos testigos declararon que fue tomada como garantía por una deuda en Ashkelon. Y los miembros de su familia, que sospechaban que ella había mantenido relaciones allí, se distanciaron de ella, y sus testigos testificaron acerca de ella que ni entró en reclusión ni fue violada. Y los Sabios dijeron a los miembros de la familia: Si creen a los testigos que ella fue tomada como garantía, crean a los testigos que dicen que ni entró en reclusión ni fue violada. Y si no creen a los testigos que ni entró en reclusión ni fue violada, no crean a los testigos que fue tomada como garantía en absoluto.

Rava pregunta: Pero en el caso de Ascalón, que se debió a una ofensa monetaria, la razón por la que ella fue permitida es que testigos testificaron acerca de ella que permaneció intacta. Sin embargo, si los testigos no testificaron acerca de ella, no, no sería permitida a su marido, aunque fue tomada debido a una ofensa monetaria. ¿Qué, no es que no hay diferencia entre si fue tomada como garantía y no hay diferencia entre si fue encarcelada? Aparentemente, si la autoridad de los gentiles es dominante, incluso si fue encarcelada por causa de dinero, existe la preocupación de que haya sido violada. La Guemará rechaza la prueba: No, el caso en que la mujer es tomada como garantía es diferente, y solo en ese caso, en que su marido estipuló que los gentiles podían tomarla, los gentiles se permitirían violarla. Sin embargo, en un caso en que ella es encarcelada, no existe tal preocupación.

Algunos plantean esto como una contradicción entre las fuentes. Aprendimos en la mishná: Una mujer que fue tomada cautiva debido a una infracción monetaria está permitida a su marido. Y plantean una contradicción de la mishná en Eduyyot: Rabí Yosei, el sacerdote, y Rabí Zekharya ben HaKatzav testificaron acerca de una mujer judía sobre la cual testigos declararon que fue tomada como garantía por una deuda en Ashkelon. Pero ¿no es este el caso en Ashkelon, que fue debido a una infracción monetaria, y se enseña que la razón por la que la mujer fue permitida es que testigos declararon sobre ella que permaneció intacta. Sin embargo, si los testigos no hubieran declarado sobre ella, no, no habría sido permitida, aunque fue tomada por causa de dinero.

Y él responde que Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak dijo: Esto no es difícil. Aquí, la mishná se refiere a un período en el que la autoridad del pueblo judío domina sobre las naciones del mundo. Entonces, una mujer tomada como rehén por dinero está permitida. Allí se refiere a un período en el que la autoridad de las naciones del mundo domina sobre sí mismas y sobre el pueblo judío. Por lo tanto, incluso una mujer tomada por una infracción monetaria está prohibida a menos que testigos declaren que permanece intacta.

§ Aprendimos en la mishná: Una mujer que fue encarcelada por un delito capital está prohibida para su marido. Rav dijo: La mishná se refiere a un caso en el que están involucradas las esposas de ladrones; cuando los ladrones eran apresados y colgados, sus esposas eran abandonadas y puestas a disposición de todos, y no estaban protegidas de posibles violadores. Y Levi dijo: La mishná se refiere a un caso de la esposa de ben Donai, un asesino, pues en ese caso el gobierno abandona a su esposa y la pone a disposición de todos, lo cual no sucede cuando alguien es condenado por robo. Ḥizkiyya dijo: Y este abandono es solo en un caso en que los maridos fueron condenados a muerte. Y Rabí Yoḥanan dijo: Aunque sus maridos no fueron condenados a muerte, si el encarcelamiento es por un delito capital, las mujeres son abandonadas y puestas a disposición de todos.

MISHNÁ: Con respecto a una ciudad que fue conquistada por un ejército que puso sitio, todas las mujeres casadas con sacerdotes ubicadas en la ciudad quedan inhabilitadas y prohibidas para sus maridos, debido a la preocupación de que hayan sido violadas. Y si tienen testigos, incluso si el testigo es un esclavo, incluso si el testigo es una sirvienta, ambos generalmente descalificados como testigos, se consideran creíbles. Y una persona no se considera creíble para establecer su estatus por su propio testimonio. Por lo tanto, una mujer no se considera creíble para afirmar que no fue violada.

GEMARA: La Guemará plantea una contradicción a partir de una mishná (Avoda Zara 70b): Si hay una unidad militar gentil que entró en una ciudad, si entró en tiempos de paz, después de que los soldados se van, los barriles abiertos de vino están prohibidos y el vino que contienen no puede beberse, debido a la sospecha de que los soldados gentiles pudieron haber derramado este vino como libación para la idolatría. Los barriles sellados están permitidos. Sin embargo, si la unidad entró en tiempos de guerra, tanto estos como aquellos están permitidos porque en tiempos de guerra no hay tiempo para derramar vino para la idolatría. Se puede estar seguro de que los soldados no hicieron eso porque estaban preocupados por los preparativos para un posible ataque del enemigo. ¿Por qué, entonces, la mishná se preocupa por la posibilidad de que los soldados que sitian la ciudad violen a las mujeres?

Rav Mari dijo: Para mantener relaciones sexuales hay tregua; para derramar vino para idolatría no hay tregua. Rabí Yitzḥak bar Elazar dijo en nombre de Ḥizkiyya: Hay una distinción diferente entre los casos. Allí, la mishná se refiere al asedio de una ciudad bajo el dominio de la misma monarquía. En ese caso, los soldados, actuando como el cuerpo de ejecución de la monarquía, buscan minimizar el daño innecesario a la ciudad y se abstendrán de arruinar el vino y violar a las mujeres. Aquí, la mishná se refiere al asedio de una ciudad bajo el dominio de una monarquía diferente. Por lo tanto, no hay restricciones con respecto a arruinar el vino o violar a las mujeres.

La Guemará pregunta: Incluso en el asedio de una ciudad bajo el dominio de la misma monarquía, es imposible que uno de los soldados no se haya apartado y violado a una mujer. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: Esto se refiere a un caso en el que los centinelas se ven unos a otros y no permiten que los soldados saqueen la ciudad. La Guemará pregunta: Es imposible que los centinelas no se adormezcan un poco, permitiendo que algunos soldados entren y saqueen la ciudad. Rabí Levi dijo: Se refiere a un caso en el que rodean la ciudad con cadenas, y perros, y ramas [gavza], y gansos, como obstáculos que impiden la entrada no autorizada.

Rabí Abba bar Zavda dijo: Rabí Yehuda Nesia, nieto de Rabí Yehuda HaNasi, redactor de la mishná, y los Rabinos discuten este asunto. Uno dijo: Allí, la mishná se refiere al asedio de una ciudad bajo el dominio de la misma monarquía. Aquí, la mishná se refiere al asedio de una ciudad bajo el dominio de una monarquía diferente, y eso no le resultó nada difícil, pues en ese caso no hay preocupación de que quizá un soldado individual entre en la ciudad. Y para el otro, todas estas cuestiones eran difíciles, y él responde: Se refiere a un caso en que rodean la ciudad con cadenas, y perros, y ramas, y gansos.

§ Con respecto al dictamen en la mishná, Rav Idi bar Avin dijo que Rabbi Yitzḥak bar Ashyan dijo: Si hay un solo escondite allí en la ciudad, donde las mujeres puedan esconderse de los soldados, salva a todas las mujeres casadas con sacerdotes. Debido a la incertidumbre, se presume que cada una de las mujeres encontró el escondite y, por lo tanto, no quedan prohibidas para sus maridos.

Rabí Yirmeya plantea un dilema: Si el escondite contiene solo a una mujer, ¿cuál es la decisión? ¿Decimos que, con respecto a cada mujer que aparece ante nosotros, esta es la que se escondió allí, y cada una está permitida a su marido? ¿O, quizás, no decimos eso.

La Guemará pregunta: ¿Y en qué sentido es esto diferente del caso de dos caminos? Como aprendimos en una mishná: Había dos caminos, uno que estaba ritualmente impuro debido a un cadáver enterrado allí y uno que estaba ritualmente puro. Y una persona caminó por uno de ellos, pero no recuerda cuál, y después se ocupó de manipular objetos de pureza ritual, por ejemplo, terumá u objetos consagrados. Y otra persona vino y caminó por el segundo camino, y tampoco recuerda cuál camino era, y él también se ocupó de manipular objetos de pureza ritual.

Rabí Yehuda dice: Si este preguntó a un Sabio por sí mismo, y aquel preguntó a un Sabio por sí mismo, ambos están puros. Cuando se consideran por separado, cada persona conserva su presunción de pureza ritual. Sin embargo, si ambos vinieron a preguntar al mismo tiempo, ambos están ritualmente impuros. Dado que uno de los dos ciertamente pasó por el camino impuro, aunque no se sabe cuál de ellos, ambos son considerados impuros debido a esa incertidumbre. Rabí Yosei dice: De una manera u otra, ambos están ritualmente impuros.

Y Rava dijo, y algunos dicen que fue Rabbi Yoḥanan quien explica: Si vinieron al mismo tiempo, todos están de acuerdo en que son ritualmente impuros, pues incluso Rabbi Yehuda concede que esta es la halakha. Si vinieron por separado, este uno después de aquel, todos están de acuerdo en que son ritualmente puros. Discrepan solo con respecto a un caso en que uno viene a preguntar por sí mismo y por el otro. Un Sabio, Rabbi Yosei, lo compara con un caso en que vienen a preguntar al mismo tiempo, y Rabbi Yehuda lo compara con un caso en que este viene después de aquel. La Guemará concluye la analogía: Y aquí también, donde había lugar en el escondite solo para una mujer, aunque vinieron y preguntaron individualmente, puesto que ellas buscan hacer que todas las mujeres casadas con sacerdotes queden permitidas para sus maridos basándose en ese escondite, equivale a preguntar por todas ellas al mismo tiempo, y deben ser consideradas prohibidas para sus maridos.

La Guemará pregunta: ¿Cómo pueden compararse estos casos? Allí, en el caso de los dos caminos, ciertamente hay impureza ritual en uno de los caminos, y por lo tanto ciertamente hay un hombre que es impuro. Aquí, quién dice que alguna de las mujeres fue violada? Dado que hay incertidumbre sobre si alguna mujer fue violada en absoluto, es más probable dictaminar que cada mujer fue la que se escondió que dictaminar que cada uno de los hombres caminó por el camino ritualmente puro.

Rav Ashi plantea un dilema: Si había un escondite en la ciudad y una mujer casada con un sacerdote dice: Ni me escondí ni fui violada, cuál es el dictamen? ¿Decimos el principio: