di no, su afirmación no es aceptada.

Y si el tanna nos hubiera enseñado estos dos casos, se podría haber pensado que la afirmación se considera creíble debido a que los casos involucran asuntos monetarios; sin embargo, en el caso de una mujer casada que afirma que fue divorciada, que es un asunto ritual, diríamos que no, ella no se considera creíble. Por lo tanto, fue necesario que el tanna nos enseñara los tres casos.

La Guemará pregunta: Con respecto al caso en que alguien dice: Fui tomada cautiva y soy pura, ¿por qué necesito que el tanna enseñe ese caso? No hay ningún elemento novedoso en ese fallo, ya que no es más que otra aplicación del mismo principio. La Guemará responde: El tanna enseñó ese caso debido al hecho de que el tannabuscó enseñar basándose en él: Y si los testigos llegaron después de que ella se casó, esta mujer no necesita dejar a su marido.

La Guemará pregunta: Esto resulta bien según quien enseña esta halajá con referencia a la cláusula final de la mishná con respecto a una mujer tomada cautiva. Sin embargo, según quien enseñó esta halajá con referencia a la primera cláusula de la mishná, con respecto a una mujer que afirmó que estaba casada y divorciada, ¿qué hay para decir? Según esa opinión, la resolución con respecto a una mujer tomada cautiva que afirma que permaneció pura es superflua. Si una mujer es considerada creíble en el caso en que la preocupación es que sea una mujer casada, con mayor razón se la considera creíble cuando la preocupación se refiere a una prohibición menos severa, la de que una mujer que fue violada en cautiverio se case con un sacerdote. La Guemará responde: El tanna enseñó la halajá superflua de que una mujer que afirma que fue tomada cautiva y permaneció pura es considerada creíble como introducción, debido a que procuró posteriormente enseñar el caso de dos mujeres que fueron tomadas cautivas.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito que el tanna enseñe el caso de dos mujeres que fueron tomadas cautivas? ¿Qué elemento novedoso se introduce en ese caso que no existía en el caso de una mujer? La Guemará responde: No sea que digas: preocupémonos por la colusión entre las mujeres, de modo que cada una testificaría en beneficio de la otra; por lo tanto, el tanna nos enseña que esto no es motivo de preocupación.

La Guemará pregunta: ¿Y por qué necesito yo que el tanna enseñe el siguiente caso: Y asimismo dos hombres, cada uno testificando que el otro es sacerdote? Ya enseñó que si dos mujeres testifican, cada una, que la otra es pura, se las considera creíbles. La Guemará responde: El tanna enseñó la halajá superflua con respecto a dos hombres como introducción, debido a que buscaba posteriormente enseñar la disputa entre Rabí Yehuda y los Rabinos, acerca de si el testimonio de un solo testigo se considera creíble para establecer el estatus presuntivo de otro como sacerdote.

§ La Guemará explica: Los Rabinos enseñaron en una baraita: En el caso de dos hombres, cada uno de los cuales dice: Yo soy sacerdote y mi contraparte es sacerdote, cada uno es considerado creíble con respecto a permitir que su contraparte participe de teruma. Pero no es considerado creíble con respecto a establecer su estatus presuntivo como sacerdote de linaje sin defecto para el propósito de casarse con una mujer hasta que haya tres personas, los dos que afirman ser sacerdotes y un testigo adicional, de modo que haya dos testigos testificando con respecto al estatus de este individuo y dos testigos testificando con respecto al estatus de aquel individuo. Rabí Yehuda dice: Cada uno no es considerado creíble ni siquiera con respecto a permitir que su contraparte participe de teruma hasta que haya tres hombres, de modo que haya dos testigos testificando con respecto a este individuo y dos testigos testificando con respecto a aquel individuo.

La Guemará pregunta: ¿Quiere eso decir que Rabí Yehuda se preocupa por la colusión entre ellos, y los Rabinos no se preocupan por la colusión? ¿Pero no aprendimos que ellos dijeron lo opuesto? Como aprendimos en una mishná: En un caso en que había arriero​s que entraron en una ciudad, y uno de ellos dijo: Mi producto es nuevo de la cosecha de este año, y todavía no está completamente seco y por lo tanto es de menor calidad, y el producto de mi compañero es viejo y seco y por lo tanto más duradero; o si dijo: Mi producto no está diezmado y el producto de mi compañero sí está diezmado, no se lo considera creíble. Presumiblemente, hay colusión entre los dos comerciantes. En esta ciudad, uno de ellos denigra la calidad de su propio producto, aumentando su credibilidad, mientras alaba la calidad del producto de su compañero; y su compañero dice lo mismo en la siguiente ciudad a la que entran. Y Rabí Yehuda dice: Se lo considera creíble, ya que aparentemente no se preocupa por la colusión entre los comerciantes.

Rav Adda bar Ahava dijo que Rav dijo: La atribución de las opiniones está invertida en una de las mishnayot, de modo que las opiniones de los tanna’im sean consistentes tanto en el caso de los sacerdotes como en el caso de los conductores de asnos. Abaye dijo: En realidad, no inviertas la atribución, y el hecho de que Rabí Yehuda acepte la afirmación del conductor de asnos se debe a que con respecto al producto de diezmo dudoso [demai] los Sabios fueron indulgentes, porque la mayoría de los amei ha’aretz diezman su producción. La ordenanza de los Sabios que clasifica el producto comprado a un am ha’aretz como producto de diezmo dudoso y exige su diezmo se basa en una preocupación remota. Por lo tanto, cualquier tipo de testimonio es suficiente para permitir su consumo. Sin embargo, como regla general, Rabí Yehuda se preocupa por la colusión.

Rava dijo: ¿Quiere eso decir que la contradicción entre una declaración de Rabbi Yehuda y otra declaración de Rabbi Yehuda es difícil, pero la contradicción entre una declaración de los Rabinos y otra declaración de los Rabinos no es difícil? Claramente, la contradicción entre los dictámenes de los Rabinos en las respectivas mishnayot es difícil. Más bien, la contradicción entre una declaración de Rabbi Yehuda y otra declaración de Rabbi Yehuda no es difícil, como explicamos arriba, que Rabbi Yehuda fue indulgente con respecto al producto del que se duda si fue diezmado. La contradicción entre una declaración de los Rabinos y otra declaración de los Rabinos también no es difícil. Fundamentalmente, los Rabinos no se preocupan por la colusión entre las dos partes. Sin embargo, en el caso de los conductores de burros sí se preocupan, como dijo Rabbi Ḥama bar Ukva en otro contexto, que se refiere a un caso en el que uno tiene las herramientas de su oficio en la mano.