MISHNÁ: En un caso en que testigos declaran que hay dos mujeres que fueron tomadas cautivas, y esta mujer dice: Fui tomada cautiva pero soy pura, y aquella mujer dice: Fui tomada cautiva pero soy pura, no se las considera creíbles. Y cuando esta mujer testifica sobre aquella mujer que ella es pura, y viceversa, se las considera creíbles.

GEMARA:Los Sabios enseñaron en la Tosefta (2:2): Si una de las mujeres dice: Estoy impura y mi compañera es pura, se la considera creíble en ambos aspectos. Si dice: Estoy pura y mi compañera está impura, no se la considera creíble ni con respecto a sí misma ni con respecto a su compañera. Si dice: Yo y mi compañera estamos ambas impuras, se la considera creíble con respecto a sí misma, pero no se la considera creíble con respecto a su compañera. Si dice: Yo y mi compañera estamos ambas puras, se la considera creíble con respecto a su compañera, pero no se la considera creíble con respecto a sí misma.

El Maestro dijo en la baraita que si ella dice: Estoy pura y mi contraparte está impura, no se la considera creíble. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias? Si no hay testigos de que fue tomada cautiva, ¿por qué no se la considera creíble con respecto a sí misma? Si ella está diciendo: Fui tomada cautiva y estoy pura, se la considera creíble basándose en el principio de que la boca que prohibió es la boca que permitió. Más bien, es obvio que hay testigos de que fue tomada cautiva.

La Guemará pregunta: Si es así, di la cláusula intermedia de la baraita: Si ella dice: Yo y mi compañera estamos ambas contaminadas, se la considera creíble con respecto a sí misma, pero no se la considera creíble con respecto a su compañera. Y si hay testigos, ¿por qué no se la considera creíble con respecto a su compañera? Una vez que hay testimonio de que fue tomada cautiva, ya no tiene la presunción de pureza. Más bien, es obvio que no hay testigos de que fue tomada cautiva, y por lo tanto su presunción de pureza permanece intacta.

La Guemará pregunta: Si es así, di la cláusula final de la baraita: Si ella dice: yo y mi compañera estamos ambas puras, se la considera creíble con respecto a su compañera, pero no se la considera creíble con respecto a sí misma. Y si no hay testigos de que fueron tomadas cautivas, ¿por qué no se la considera creíble con respecto a sí misma? Más bien, es obvio que hay testigos.

La Guemará pregunta: ¿Quiere decir eso que la baraita está formulada de una manera inusual, de modo que la primera cláusula y la última cláusula se refieren a casos en los que hay testigos, y la cláusula intermedia se refiere a un caso en el que no hay testigos? Abaye dijo: Sí, la primera cláusula y la última cláusula se refieren a casos en los que hay testigos, y la cláusula intermedia se refiere a un caso en el que no hay testigos.

Rav Pappa dijo: La baraita en su totalidad puede explicarse en un caso en el que hay testigos, y hay un testigo que está declarando lo contrario de la afirmación de la mujer. Si la mujer dijo: Estoy impura y mi compañera está pura, y un testigo le dijo: Tú estás pura y tu compañera está impura, aunque el testigo declaró que ella estaba pura, como ella admitió que estaba impura, ella se convirtió a sí misma en una entidad de prohibición. Su compañera está permitida sobre la base de su afirmación, que es aceptada a pesar de ser contradicha por el testigo.

Si la mujer dijo: Estoy pura y mi compañera está impura, y un testigo le dijo: Tú estás impura y tu compañera está pura, entonces, con respecto a ella, dado que hay testigos que atestiguan que fue capturada, no está en su poder permitirse a sí misma sobre la base de su afirmación. Sin embargo, su compañera está permitida sobre la base del testimonio del testigo.

Si la mujer dijera: Yo y mi compañera estamos ambas impuras, y un testigo le dijo: Tú y tu compañera están ambas puras, ella se convirtió a sí misma en una entidad de prohibición. Sin embargo, su compañera está permitida sobre la base del testimonio del testigo. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito este caso adicional? Esto es idéntico a lo que fue enseñado en la primera cláusula. Los principios que rigen los dos primeros casos, es decir, ella afirma que está impura y con ello se convierte a sí misma en una entidad de prohibición, y su compañera está permitida por el testimonio de un testigo incluso si ese testimonio es contradicho, también se aplican en este caso.

La Guemará responde: No sea que digas que en este caso ambas son consideradas no contaminadas de acuerdo con el testimonio del testigo, y el hecho de que ella dijera que ambas están contaminadas fue porque estaba actuando con la intención expresada por: “Muera yo con los filisteos” (Jueces 16:30), es decir, estaba dispuesta a implicarse a sí misma para reforzar su credibilidad, de modo que su testimonio contra su contraparte fuera aceptado; por lo tanto, el tanna nos enseña que esto no es una consideración.

Si la mujer dijera: Yo y mi compañera estamos ambas puras, y un testigo le dijera: Tú y tu compañera están ambas manchadas, con respecto a ella, puesto que hay testigos que atestiguan que fue tomada cautiva, no está en su poder permitirse a sí misma sobre la base de su afirmación. Sin embargo, su compañera está permitida sobre la base de su afirmación. La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito este caso adicional? Esto es idéntico a lo que fue enseñado en la primera parte de la primera cláusula. Los principios que rigen los dos primeros casos, es decir, que su afirmación de que es pura no es aceptada cuando el hecho de que fue tomada cautiva fue establecido por testigos, y que su compañera está permitida sobre la base de su afirmación incluso si esa afirmación es contradicha, también se aplican en este caso.

La Guemará responde: No sea que digas que cuándo se la considera creíble para permitir a su contraparte, es solo en un caso en el que ella misma se inhabilitó para casarse con un sacerdote, pero en un caso en el que ella misma se hizo apta, di que no se la considera creíble con respecto a su contraparte; por lo tanto, el tanna nos enseña que cada segmento del testimonio se evalúa de manera independiente, con base en los criterios enseñados en la primera cláusula.

MISHNÁ:Asimismo, con respecto a dos hombres cuyo linaje es desconocido, y este hombre dice: Yo soy sacerdote, y aquel hombre dice: Yo soy sacerdote, no se los considera creíbles. Y cuando este hombre testifica acerca de aquel hombre que es sacerdote y viceversa, se los considera creíbles. Rabí Yehuda dice: No se eleva a un hombre al sacerdocio sobre la base de un solo testigo. Se requieren dos testigos para ese propósito. Rabí Elazar dice: ¿Cuándo es esa la norma? En un caso en que hay impugnadores de su afirmación de que es sacerdote. Sin embargo, en un caso en que no hay impugnadores, se eleva a un hombre al sacerdocio sobre la base de un solo testigo. Rabán Shimon ben Gamliel dice en nombre de Rabí Shimon, hijo del suplente del Sumo Sacerdote: Se eleva a un hombre al sacerdocio sobre la base de un solo testigo.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito todos estos diferentes casos citados en las mishnayot de este capítulo? ¿No están todos basados en el principio: La boca que prohibió es la boca que permitió? La Guemará responde: Todos estos casos son necesarios, pues, si el tanna hubiera enseñado solo el caso en el que Rabbi Yehoshua concede, en un caso en que uno le dice a otro: Este campo, que actualmente está en mi posesión, perteneció a tu padre, y yo se lo compré, entonces se podría haber pensado que su afirmación se considera creíble debido a que hay importancia financiera [derara] en su contención de que pertenecía al padre del otro, y no habría hecho esa afirmación si no fuera verdad. Sin embargo, en el caso de testigos que autentican sus firmas, donde no hay importancia financiera para ellos en su testimonio, digamos que no, su afirmación no es aceptada.

Y si el tanna enseñó solo el caso de testigos, se podría haber pensado que su afirmación se considera creíble debido al hecho de que su testimonio es relevante para otros. Sin embargo, con respecto a él, cuyo testimonio es relevante para sí mismo, pues afirma que compró el campo del padre del otro,