מַאי שְׁנָא רֵישָׁא, וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא?
La Guemará pregunta: ¿Qué diferencia hay en la primera cláusula de la baraita con respecto al compromiso matrimonial, donde, si ella se casó con otro, no necesita dejar a su marido; y qué diferencia hay en la segunda cláusula con respecto al divorcio, donde, si ella volvió a casarse, debe dejar a su marido?
אָמַר אַבָּיֵי, תַּרְגְּמַהּ בְּעֵד אֶחָד: עֵד אֶחָד אוֹמֵר ״נִתְקַדְּשָׁה״, וְעֵד אֶחָד אוֹמֵר ״לֹא נִתְקַדְּשָׁה״ — תַּרְוַיְיהוּ בִּפְנוּיָה קָמַסְהֲדִי, וְהַאי דְּקָאָמַר ״נִתְקַדְּשָׁה״ — הֲוָה לֵיהּ חַד, וְאֵין דְּבָרָיו שֶׁל אֶחָד בִּמְקוֹם שְׁנַיִם.
Abaye dijo: Interpreta la baraita en un caso en que cada testimonio fue dado por un testigo. Si un testigo dice: Ella fue desposada, y un testigo dice: Ella no fue desposada, ambos están testificando que ella estaba soltera. Y ese testigo que dice que ella fue desposada es un testigo, y la declaración de un testigo no tiene validez en un lugar donde hay dos testigos.
סֵיפָא, עֵד אֶחָד אוֹמֵר ״נִתְגָּרְשָׁה״, וְעֵד אֶחָד אוֹמֵר ״לֹא נִתְגָּרְשָׁה״ — תַּרְוַיְיהוּ בְּאֵשֶׁת אִישׁ קָמַסְהֲדִי, וְהַאי דְּקָאָמַר ״נִתְגָּרְשָׁה״ — הָוֵה לֵיהּ חַד, וְאֵין דְּבָרָיו שֶׁל אֶחָד בִּמְקוֹם שְׁנַיִם.
En la cláusula final, si un testigo dice: Ella se divorció, y un testigo dice: Ella no se divorció, ambos están testificando que ella era una mujer casada. Y ese testigo que dice que ella se divorció es un testigo, y la declaración de un testigo no tiene validez en un lugar donde hay dos testigos. Por lo tanto, incluso si ella se volvió a casar, debe dejar a su marido.
רַב אָשֵׁי אָמַר: לְעוֹלָם תְּרֵי וּתְרֵי, וְאֵיפוֹךְ: שְׁנַיִם אוֹמְרִים ״רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְקַדְּשָׁה״, וּשְׁנַיִם אוֹמְרִים ״לֹא רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְקַדְּשָׁה״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא, וְאִם נִשֵּׂאת — תֵּצֵא.
Rav Ashi dijo: En realidad, es un caso en el que hay dos testigos que atestiguan que ella está desposada y divorciada, y dos que atestiguan que no está desposada y divorciada. Y, para explicar la diferencia entre la primera y la última cláusulas, invierta las dos decisiones. En la primera cláusula, si dos testigos dicen: Vimos que ella estaba desposada, y dos testigos dicen: No vimos que ella estuviera desposada, esta mujer no puede casarse, y si se casa, debe dejar a su marido.
פְּשִׁיטָא: ״לֹא רְאִינוּהָ״ אֵינָהּ רְאָיָה! לָא צְרִיכָא, דְּדָיְירִי בְּחָצֵר אֶחָד. מַהוּ דְּתֵימָא: אִם אִיתָא דְּנִתְקַדְּשָׁה — קָלָא אִית לַהּ לְמִילְּתָא. קָא מַשְׁמַע לַן דְּעָבְדִי אִינָשֵׁי דִּמְקַדְּשִׁי בְּצִנְעָא.
La Guemará pregunta: En ese caso, es obvio que ella debe dejar a su marido, ya que el testimonio de que no la vimos no es una prueba efectiva. La Guemará responde: No, es necesario enseñar esta halakha en un caso en que la mujer y los testigos residen en el mismo patio. No sea que digas: Si es así que ella fue desposada, el asunto se hace público, y el hecho de que los vecinos no vieran que fue desposada indica que no lo fue; por eso la baraitanos enseña que la gente tiende a desposar a una mujer en privado, de modo que incluso sus vecinos no sepan del desposorio.
סֵיפָא: שְׁנַיִם אוֹמְרִים ״רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה״, וּשְׁנַיִם אוֹמְרִים ״לֹא רְאִינוּהָ שֶׁנִּתְגָּרְשָׁה״ — הֲרֵי זוֹ לֹא תִּנָּשֵׂא, וְאִם נִשֵּׂאת — לֹא תֵּצֵא. מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? אַף עַל גַּב דְּדָיְירִי בְּחָצֵר אֶחָד — הַיְינוּ הָךְ!
En la cláusula final de la baraita, si dos testigos dicen: La vimos que estaba divorciada, y dos testigos dicen: No la vimos que estaba divorciada, esta mujer no puede volver a casarse, y si se vuelve a casar, no necesita dejar a su marido. La Guemará pregunta: ¿Qué nos enseña la baraita? También en este caso, el hecho de que los testigos no vieran el divorcio no prueba nada. La Guemará responde: Enseña que, aunque los testigos y la mujer viven en el mismo patio y presumiblemente los testigos sabrían si ella se hubiera divorciado, su testimonio no prueba nada. La Guemará pregunta: Esto es idéntico a aquel elemento novedoso enseñado en la primera cláusula, que los vecinos no necesariamente saben lo que sucede en otra parte del patio.
מַהוּ דְּתֵימָא: גַּבֵּי קִדּוּשִׁין הוּא דַּעֲבִידִי אִינָשֵׁי דִּמְקַדְּשִׁי בְּצִנְעָא, אֲבָל גַּבֵּי גֵירוּשִׁין, אִם אִיתָא דְּאִיגָּרְשָׁא — קָלָא אִית לַהּ לְמִילְּתָא, קָא מַשְׁמַע לַן דַּעֲבִידִי אִינָשֵׁי דִּמְקַדְּשִׁי וְדִמְגָרְשִׁי בְּצִנְעָא.
La Guemará explica que hay un elemento novedoso en esta halakha. No sea que digas que es con respecto al desposorio que la gente tiende a desposar a una mujer en privado; sin embargo, con respecto al divorcio, si realmente fue divorciada, eso generaría publicidad, ya que el divorcio suele ser la culminación de un período de incompatibilidad que a menudo es público. Por lo tanto, la cláusula final nos enseña que la gente tiende a tanto desposar como divorciar en privado. En consecuencia, el hecho de que los testigos no vieran que ella fue desposada y divorciada no prueba nada.
וְאִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת בָּאוּ עֵדִים לֹא תֵּצֵא כּוּ׳. רַבִּי אוֹשַׁעְיָא מַתְנֵי לַהּ אַרֵישָׁא, רַבָּה בַּר אָבִין מַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא.
§ Aprendimos en la mishná: Y si los testigos vinieron después de que ella se casó, esta mujer no necesita dejar a su marido. En la mishná se citaron dos casos, uno con respecto a una divorciada y otro con respecto a una mujer tomada cautiva, y a cuál de estos casos se refiere esta halakha es motivo de disputa. Rabí Oshaya enseñó esta halakha con referencia a la primera cláusula de la mishná, donde la mujer afirma que fue divorciada. Rabba bar Avin enseñó esta halakha con referencia a la última cláusula de la mishná, donde la mujer afirma que fue tomada cautiva y permaneció pura.
מַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַרֵישָׁא — כׇּל שֶׁכֵּן אַסֵּיפָא, דְּבִשְׁבוּיָה הֵקֵילּוּ. וּמַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא, אֲבָל אַרֵישָׁא — לָא.
La Guemará señala: Quien enseñó esta halajá con referencia a la primera cláusula de la mishná, con mayor razón la enseñaría con referencia a la última cláusula de la mishná, ya que, en general, con respecto al estatus de una mujer cautiva, los Sabios fueron indulgentes, porque la prohibición es el resultado de sospecha e incertidumbre en cuanto a lo que ocurrió durante su período de cautiverio. Y con respecto a quien enseñó esta halajá con referencia a la última cláusula de la mishná, sin embargo, con referencia a la primera cláusula de la mishná, no, no necesariamente enseñaría esta halajá.
לֵימָא בִּדְרַב הַמְנוּנָא קָמִיפַּלְגִי. דְּמַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַרֵישָׁא, אִית לֵיהּ דְּרַב הַמְנוּנָא. וּמַאן דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא, לֵית לֵיהּ דְּרַב הַמְנוּנָא.
La Guemará explica: Digamos que es con respecto a la presunción de Rav Hamnuna que estos amora’im discrepan. El que enseñó esta halajá con referencia a la primera cláusula de la mishná y sostiene que, si los testigos llegaron después de que ella se casó, esta mujer no necesita dejar a su marido, él sostiene de acuerdo con la presunción de Rav Hamnuna, quien dijo que una mujer no es insolente en presencia de su marido, y por lo tanto se acepta su afirmación de que fue divorciada. Y el que enseñó esta halajá con referencia a la última cláusula de la mishná y dictamina que la mujer tomada cautiva no necesita dejar a su marido, el sacerdote, mientras que la mujer que afirma que fue divorciada debe dejar a su marido, él no sostiene de acuerdo con la presunción de Rav Hamnuna.
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אִית לְהוּ דְּרַב הַמְנוּנָא. וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דְּמָר סָבַר: כִּי אִיתְּמַר דְּרַב הַמְנוּנָא בְּפָנָיו, אֲבָל שֶׁלֹּא בְּפָנָיו — מְעִיזָּה. וּמָר סָבַר: שֶׁלֹּא בְּפָנָיו נָמֵי אֵינָהּ מְעִיזָּה.
La Guemará rechaza esa explicación: No, en realidad todos sostienen de acuerdo con la presunción de Rav Hamnuna, y aquí es con respecto a esto que discrepan, pues un Sabio, que sostiene que la mujer que afirma que fue divorciada debe dejar a su marido, sostiene que cuando la presunción de Rav Hamnuna fue establecida, fue establecida específicamente en un caso en que ella estaba en su presencia; sin embargo, cuando ella no está en su presencia, es insolente. Y un Sabio, que sostiene que la mujer que afirma que fue divorciada no necesita dejar a su marido, sostiene que cuando no está en su presencia tampoco es insolente. Por lo tanto, se acepta su afirmación de que fue divorciada.
וְאִם מִשֶּׁנִּשֵּׂאת בָּאוּ עֵדִים וְכוּ׳. אָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: לֹא ״נִשֵּׂאת״ נִשֵּׂאת מַמָּשׁ, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁהִתִּירוּהָ לִינָּשֵׂא — אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִשֵּׂאת. וְהָא ״לֹא תֵּצֵא״ קָתָנֵי! לֹא תֵּצֵא מֵהֶתֵּירָהּ הָרִאשׁוֹן.
§ Aprendimos en la mishná: Y si los testigos vinieron después de que ella se casó, esta mujer no necesita dejar a su marido. El padre de Shmuel dijo: Casada no significa realmente casada; más bien, una vez que el tribunal le permitió casarse, aunque ella todavía no se haya casado, no necesita dejar a su marido. La Guemará pregunta: Pero ¿acaso no el tanna enseña: Ella no necesita salir, es decir, que no necesita dejar a su marido? La Guemará explica: Esa frase en este contexto significa que incluso si vienen testigos, ella no sale de su estado inicial permitido.
תָּנוּ רַבָּנַן, אָמְרָה: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי וְיֵשׁ לִי עֵדִים שֶׁטְּהוֹרָה אֲנִי״, אֵין אוֹמְרִים: נַמְתִּין עַד שֶׁיָּבֹאוּ עֵדִים, אֶלָּא מַתִּירִין אוֹתָהּ מִיָּד. הִתִּירוּהָ לִינָּשֵׂא וְאַחַר כָּךְ בָּאוּ עֵדִים, וְאָמְרוּ: לֹא יָדַעְנוּ — הֲרֵי זוֹ לֹא תֵּצֵא. וְאִם בָּאוּ עֵדֵי טוּמְאָה, אֲפִילּוּ יֵשׁ לָהּ כַּמָּה בָּנִים — תֵּצֵא.
Los Sabios enseñaron que si ella dijo: Fui tomada cautiva, pero estoy pura, y tengo testigos que estuvieron conmigo durante todo el cautiverio y pueden testificar que estoy pura, el tribunal no dice: Esperaremos hasta que esos testigos vengan. Más bien, el tribunal le permite casarse con un sacerdote de inmediato. Si el tribunal le permitió casarse con un sacerdote, y después vinieron testigos y dijeron: No sabemos si permaneció pura o no, esta mujer no necesita dejar a su marido, pues ya se le había permitido casarse con un sacerdote sobre la base de su declaración original. Y si vinieron testigos de que fue violada y testificaron, aunque tenga varios hijos, debe dejar al sacerdote con quien está casada.
הָנֵי שְׁבוּיָיתָא דְּאָתְיָין לִנְהַרְדְּעָא. אוֹתֵיב אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל נָטוֹרֵי בַּהֲדַיְיהוּ, אֲמַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל: וְעַד הָאִידָּנָא מַאן נַטְרִינְהוּ? אֲמַר לֵיהּ: אִילּוּ בְּנָתָךְ הָוְויָן, מִי הֲוֵית מְזַלְזֵל בְּהוּ כּוּלֵּי הַאי?
La Guemará relata: Había aquellas mujeres cautivas que llegaron a Neharde’a con sus captores para que los residentes locales las redimieran. El padre de Shmuel puso guardias con ellas para asegurarse de que no entraran en reclusión con gentiles. Shmuel le dijo: Hasta ahora, ¿quién las vigilaba? Si hay preocupación por su estatus, debería ser respecto de la posibilidad de que hubieran mantenido relaciones mientras estaban en cautiverio antes de ser llevadas a Neharde’a. Él le dijo a Shmuel: Si fueran tus hijas, ¿las tratarías con tanto desprecio? Ya no son cautivas y merecen ser tratadas como cualquier mujer judía de linaje intachable.
הֲוַאי ״כִּשְׁגָגָה שֶׁיּוֹצָא מִלִּפְנֵי הַשַּׁלִּיט״, וְאִישְׁתַּבְיָין בְּנָתֵיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל, וְאַסְּקִינְהוּ לְאַרְעָא דְיִשְׂרָאֵל. אוֹקְמָן לְשָׁבוֹיִינְהִי מֵאַבָּרַאי, וְעָיְילִי [אִינְהִי] לְבֵי מִדְרְשָׁא דְּרַבִּי חֲנִינָא. הָא אֲמַרָה: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי״, וְהָא אֲמַרָה: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי״ — שְׁרִינְהוּ.
La declaración del padre de Shmuel fue: “Como un error que surge de delante del gobernante” (Eclesiastés 10:5), y se cumplió. Las hijas del Maestro Shmuel fueron tomadas cautivas, y sus captores las llevaron a Eretz Yisrael y buscaron venderlas o rescatarlas. Las hijas de Shmuel dejaron a sus captores de pie afuera, para que no comparecieran ante el tribunal, y las mujeres entraron en la casa de estudio de Rabbi Ḥanina. Esta hija dijo: Fui tomada cautiva, y soy pura, y aquella hija dijo: Fui tomada cautiva, y soy pura, y el tribunal les permitió casarse con el sacerdocio.
סוֹף עוּל אֲתוֹ שָׁבוֹיִינְהוּ. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: בְּנָן דְּמוֹרְיָין אִינּוּן. אִיגַּלַּאי מִילְּתָא דִּבְנָתֵיהּ דְּמָר שְׁמוּאֵל הַוְויָן.
Finalmente, sus captores vinieron y entraron, y quedó claro que eran los captores de las hijas de Shmuel. Sin embargo, dado que las hijas presentaron primero su reclamación y el tribunal les permitió casarse con el sacerdocio, esto siguió estando permitido para ellas. Esto se basa en la halakha de que, si posteriormente llegan testigos, no es necesario revocar su estado inicial de permiso. Rabí Ḥanina dijo: Está claro por sus acciones que son hijas de grandes autoridades halájicas, pues sabían cómo conducirse para conservar su presunción de pureza. La Guemará relata: Finalmente, quedó claro el asunto, que eran las hijas del Maestro Shmuel.
אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חֲנִינָא לְרַב שֶׁמֶן בַּר אַבָּא: פּוֹק אִיטַּפַּל בְּקָרִיבָתָיךְ. אֲמַר לֵיהּ לְרַבִּי חֲנִינָא: וְהָאִיכָּא עֵדִים בִּמְדִינַת הַיָּם! הַשְׁתָּא מִיהַת לֵיתַנְהוּ קַמַּן. עֵדִים בְּצַד אִסְתָּן, וְתֵאָסֵר? טַעְמָא דְּלָא אֲתוֹ עֵדִים, הָא אֲתוֹ עֵדִים, מִיתַּסְרָא?
Rabí Ḥanina le dijo a Rav Shemen bar Abba, que era sacerdote: Sal y ocúpate de tus parientas, las hijas de Shmuel que fueron tomadas cautivas, y cásate con una de ellas. Rav Shemen le dijo a Rabí Ḥanina: ¿Pero no hay testigos en un país de ultramar que sabían, antes de que las hijas comparecieran ante el tribunal, que fueron tomadas cautivas? Rabí Ḥanina le dijo: Ahora, en cualquier caso, esos testigos no están ante nosotros. Luego citó un adagio: Hay testigos en el lado norte [astan], es decir, en un lugar distante, ¿y la mujer quedará prohibida? La Guemará infiere de la declaración de Rabí Ḥanina: La razón por la que su testimonio puede ser ignorado es porque los testigos no vinieron al tribunal. Sin embargo, si los testigos vinieran al tribunal, las hijas de Shmuel quedarían prohibidas para los sacerdotes.
וְהָאָמַר אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל: כֵּיוָן שֶׁהִתִּירוּהָ לִינָּשֵׂא, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִשֵּׂאת! אָמַר רַב אָשֵׁי: עֵדֵי טוּמְאָה אִיתְּמַר.
La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso el padre de Shmuel no dijo: Una vez que el tribunal permitió que una mujer se casara, incluso si todavía no se ha casado, ella permanece permitida? Rav Ashi dijo: La discusión entre Rabí Ḥanina y Rav Shemen fue declarada con respecto a testigos que presenciaron su transgresión. En ese caso, si los testigos vinieran al tribunal y testificaran, incluso si ella tiene varios hijos, debe dejar al sacerdote con quien está casada.