los testigos que declararon que él es no apto y los jueces que declararon que él es apto son dos testigos y dos testigos que los contradicen, y en ese caso, la acusación de robo no queda completamente eliminada. Si fuera una impugnación basada en una acusación de linaje defectuoso, por ejemplo, que él es un esclavo cananeo y por lo tanto no apto para servir como juez, eso es una mera revelación de un asunto que en cualquier caso terminará por revelarse y no requiere testimonio real. Por lo tanto, no hay conflicto de intereses que impida a los jueces afirmar su aptitud después de haber firmado. La Guemará concluye: En realidad, te diré que fue una impugnación basada en una acusación de robo, y estos jueces dicen: Sabemos de él que se arrepintió y ahora es apto para servir como juez. En ese caso, su testimonio no contradice el testimonio original de que él era culpable de robo.

§ Rabí Zeira dijo: Este asunto lo oí de Rabí Abba, y de no ser por Rabí Abba de Akko, lo habría olvidado. Con respecto a un caso de tres jueces que se reunieron como tribunal para ratificar un documento, y uno de ellos murió antes de firmar la ratificación, los jueces sobrevivientes deben enmendar la fórmula estándar de la ratificación y escribir: Estábamos reunidos en una sesión de tres jueces, y uno de los jueces ya no está vivo. De ese modo queda claro que, aunque solo dos jueces firmaron, el documento fue ratificado por tres jueces.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: Y si los jueces escribieron en la ratificación: Este documento fue presentado ante nosotros, el tribunal; ya no necesitan añadir que eran tres jueces, ya que, sin modificación, el término tribunal denota un cuerpo de tres jueces. La Guemará pregunta: ¿Y quizás era un tribunal insolente, y eso está de acuerdo con la opinión de Shmuel, como dijo Shmuel: Dos jueces que convocaron un tribunal y juzgaron, su veredicto es un veredicto vinculante; sin embargo, debido a que contravinieron la ordenanza rabínica que exige que un tribunal esté compuesto por tres jueces, son llamados un tribunal insolente. Por lo tanto, escribir: Ante nosotros, el tribunal, no descarta la posibilidad de que el documento haya sido ratificado por menos de tres jueces.

La Guemará responde: Está claro que el documento fue ratificado por los tres jueces requeridos, como está escrito en la ratificación: Ante nosotros, el tribunal de nuestro maestro Rav Ashi, lo cual presumiblemente se ajusta al protocolo rabínico. La Guemará pregunta: ¿Y quizás los Rabinos del tribunal de Rav Ashi sostienen de acuerdo con la opinión de Shmuel y convocaron un tribunal insolente, cuyo fallo es vinculante? La Guemará responde: Está claro, como está escrito en la ratificación: Ante nosotros, el tribunal de nuestro maestro Rav Ashi, y nuestro maestro Rav Ashi nos dijo cómo ratificar el documento.

MISHNÁ: Con respecto a una mujer que dijo: Yo era una mujer casada y ahora estoy divorciada, se la considera creíble y se le permite volver a casarse, pues la boca que prohibió y estableció que estaba casada es la boca que permitió, y estableció que está divorciada. Sin embargo, si hay testigos de que era una mujer casada, y ella dice: Estoy divorciada, no se la considera creíble. Del mismo modo, con respecto a una mujer que dijo: Fui tomada cautiva, pero soy pura, ya que no fui violada en cautiverio, se la considera creíble y se le permite casarse con un sacerdote, pues la boca que prohibió y estableció que fue tomada cautiva es la boca que permitió y estableció que no fue mancillada. Pero si hay testigos de que fue tomada cautiva, y ella dice: Soy pura, no se la considera creíble. Y si los testigos llegaron después de que se casó, esta mujer no necesita dejar a su marido.

GEMARA:Rav Asi dijo: ¿De dónde en la Torah se deriva el principio: La boca que prohibió es la boca que permitió,? Se deriva como está dicho: “Di a mi hija a este hombre [la’ish hazeh] por esposa” (Deuteronomio 22:16). Cuando el padre dijo que la había dado en matrimonio “al hombre [la’ish]” sin revelar su identidad, la hizo prohibida para todos los hombres. Cuando luego dice “este [hazeh],” identificando así al hombre con quien la casó, la hace permitida para su marido.

La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo derivar esto del versículo? Está basado en la lógica: Él la hizo prohibida y él la hizo permitida. Más bien, donde este versículo es necesario, es para derivar la halajá que dijo Rav Huna que dijo Rav, como dijo Rav Huna que dijo Rav: ¿De dónde en la Torah se deriva que se considera creíble a un padre para hacer que su hija quede prohibida? Se deriva como está dicho: “Di a mi hija al hombre [la’ish]” (Deuteronomio 22:16). La Guemará pregunta: ¿Por qué necesito yo el término posterior “este [hazeh]”?

La Guemará explica: El versículo es necesario para derivar la halajá que enseñó Rabí Yona; como enseñó Rabí Yona en una baraita que en el versículo: “Di a mi hija a este hombre,” escrito en el contexto de un marido que difama a su esposa, “este” está escrito para inferir: Las halajot en este pasaje se aplican a un hombre que difama a su esposa y no al yavam, en el caso del matrimonio de levirato.

§ Los Sabios enseñaron con respecto a la mujer que dijo: Soy una mujer casada, y luego dijo: Soy soltera, que se la considera creíble. La Guemará pregunta: ¿Pero acaso no se convirtió a sí misma en una entidad de prohibición? Cuando dijo que estaba casada, se volvió prohibida para todos los hombres. ¿Cómo, entonces, puede anular la prohibición? La Guemará responde que Rava bar Rav Huna dijo: Se refiere a un caso en el que ella proporcionó una explicación [amatla] para su declaración inicial y explicó por qué dijo que era una mujer casada. Eso también fue enseñado en una baraita con respecto a la mujer que dijo: Soy una mujer casada, y luego dijo: Soy soltera, que no se la considera creíble. Y si proporcionó una explicación para su declaración inicial, se la considera creíble.

Y también hubo un incidente que involucró a una mujer importante que era extraordinaria en belleza, y muchos hombres clamaban por desposarla. Y ella les dijo: Yo ya estoy desposada. Algún tiempo después, ella se levantó y se desposó con un hombre. Los Sabios le dijeron: ¿Qué viste que te llevó a hacer eso? Ella les dijo: Al principio, cuando personas inescrupulosas se me acercaron buscando casarse conmigo, dije: Estoy desposada. Ahora que personas escrupulosas se me acercaron, me levanté y me desposé con uno de ellos. Y la Guemará señala: Esta halakha fue planteada por Rav Aḥa Sar HaBira ante los Sabios en Usha, sede del Sanedrín, y los Sabios dijeron: Si ella proporcionó una justificación para su declaración, se la considera creíble.

Shmuel planteó un dilema ante Rav: Si una mujer dijo a su marido: Estoy ritualmente impura porque estoy menstruando, y luego dijo: Estoy pura, cuál es la halakha? ¿Se le permite basándose en su última declaración, o se convirtió a sí misma en una entidad de prohibición con su primera declaración y por lo tanto permanece prohibida? Rav le dijo: Incluso en ese caso, si ella proporcionó una