La Guemará responde: La razón por la que el tanna citó específicamente un caso en el que cada uno está ubicado en una tierra diferente es que la situación habitual con respecto al viaje entre Judea y la Galilea equivale a un período de crisis, ya que la guerra era algo común, y había una franja de territorio samaritano entre Judea y Galilea.

La Guemará pregunta: Y que el tanna enseñe en la mishná: Y Rabí Yehoshua concede en un caso en el que uno dice a otro: Te pedí prestados cien dinares de ti y te devolví el préstamo, que se le considera creíble. La Guemará responde: El tanna eligió no enseñar ese caso de la boca que prohibió es la boca que permitió debido a que el tannaquería enseñar en la cláusula final: Si hay testigos de que él tomó prestado dinero de otro, y él dice: Yo devolví el préstamo, no se le considera creíble. Sin embargo, el tanna no podría distinguir entre un caso en el que testifican testigos y un caso en el que no hay testigos, pues ¿no sostenemos que en el caso de uno que presta dinero a otro en presencia de testigos, el prestatario no necesita devolver el préstamo en presencia de testigos? Por lo tanto, incluso si los testigos testifican que él tomó el préstamo, se acepta su afirmación de que devolvió el préstamo.

La Guemará pregunta: Y que el tanna enseñe en la mishná: Y Rabí Yehoshua concede en un caso en que uno le dice a otro: Tu padre tiene cien dinares en mi posesión en forma de préstamo, pero le pagué la mitad de esa cantidad, que su reclamación se considera creíble.

La Guemará responde: Hay una disputa tanaítica con respecto a ese caso, y el caso que la Guemará sugirió no corresponde a ninguna de las opiniones. ¿De acuerdo con la opinión de quién se enseñaría la mishná? Si es de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ¿no dijeron ellos que en ese caso él es el equivalente de alguien que devuelve un objeto perdido? Dado que el hijo no sabe que el prestatario le debe dinero a su padre, y el prestatario toma la iniciativa y admite que debe parte de la suma que tomó prestada, es como si hubiera devuelto un objeto perdido, y claramente su reclamación es aceptada y no se requiere juramento. Y si es de acuerdo con la opinión de Rabbi Eliezer ben Ya’akov, ¿no dijo él que en ese caso el prestatario está obligado a prestar juramento, y solo entonces su reclamación es aceptada?

Esta disputa es como se enseña en una baraita en la que Rabí Eliezer ben Ya’akov dice: Hay casos en los que, aunque nadie afirmó que otro le debe dinero, una persona presta juramento sobre la base de su propia reclamación. ¿Cómo es eso? Si uno le dice a otro: Tu padre tiene cien dinares en mi posesión, pero yo le entregué el pago de la mitad de esa cantidad, él debe prestar juramento de que pagó la mitad, y ese es el caso de alguien que presta juramento sobre la base de su propia reclamación. Y los Rabinos dicen: En ese caso él es meramente el equivalente de quien devuelve un objeto perdido, y está exento de prestar juramento.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso Rabí Eliezer ben Ya’akov no sostiene la opinión de que quien devuelve un objeto perdido está exento de prestar juramento de que no tomó parte de la suma? Él devuelve lo que admitió haber tomado sin juramento. Rav dice: La baraita se refiere a un caso en el que un menor presenta una reclamación contra él. El hijo menor del prestamista afirma que el prestatario no devolvió ninguna parte del préstamo a su padre. La alegación del prestatario viene en respuesta a esa reclamación. Por lo tanto, su admisión no es en absoluto comparable a devolver un objeto perdido. La Guemará pregunta: Pero, ¿no dijo el Maestro: No se presta juramento sobre la base de la reclamación de un sordomudo, un incapaz mental o un menor? Debido a su falta de discernimiento, no se los considera halájicamente competentes para exigir que otra persona preste juramento basándose en su reclamación.

La Guemará responde: En la declaración de Rav, ¿qué significa menor? Significa alguien que ha alcanzado la mayoría de edad, y por lo tanto es halájicamente competente. ¿Y por qué Rav lo llama menor? Se debe al hecho de que, con respecto a los asuntos de su padre, él es el equivalente de un menor, ya que no está seguro de los detalles de los tratos de su padre. Si es así, es decir, que el hijo que presenta la reclamación ya ha alcanzado la mayoría de edad, el lenguaje de la baraita es impreciso. ¿Por qué el tanna se refiere a este caso como uno en el que se presta juramento sobre la base de su propia reclamación? Esta no es su propia reclamación; es la reclamación de otros. La Guemará responde: La baraita empleó ese lenguaje por la siguiente razón: Es la reclamación de otros, pero él presta juramento sobre la base de su propia admisión parcial.

La Guemará pregunta: Todas las reclamaciones en las que se requiere un juramento son casos de una reclamación de otros y su propia admisión. Sin embargo, en la baraita, Rabí Eliezer ben Ya’akov introduce su opinión con la frase: Hay ocasiones, indicando que el caso al que se refiere, el de alguien que presta juramento sobre la base de su propia reclamación, no es el caso estándar de prestar juramento.

Más bien, la Guemará sugiere una explicación alternativa de la disputa tanaítica. Aquí, Rabí Eliezer ben Ya’akov y los Rabinos discrepan con respecto a la afirmación de Rabba, pues Rabba dijo: ¿Por qué dice la Torah que quien hace una admisión parcial en respuesta a la reclamación está obligado a prestar juramento? Es porque existe una presunción de que una persona no sería tan insolente en presencia de su acreedor como para negar su deuda. Presumiblemente, este prestatario que hizo una admisión parcial habría querido negar la totalidad del préstamo, y el hecho de que no negó la totalidad del préstamo se debe al hecho de que una persona no sería tan insolente en presencia de su acreedor.