Esto es así, pues la boca que prohibió, es decir, afirmó que el campo había pertenecido al padre del otro, es la boca que permitió, es decir, afirmó que él compró el campo. Incluso si no hubiera admitido que había pertenecido al padre del otro, el campo habría permanecido en su posesión. Por lo tanto, su afirmación es aceptada. Sin embargo, si hay testigos de que el campo pertenecía a su padre, y quien tiene el campo en su posesión dice: Yo se lo compré, no se le considera creíble y su afirmación es rechazada.

GEMARA: La Guemará infiere: La razón por la que se acepta la afirmación de la novia es específicamente debido al hecho de que hay testigos de que ella salió de la casa de su padre hacia la boda con una hinnuma. Sin embargo, si no hay testigos, el marido es considerado creíble. Digamos que la decisión sin atribución que aprendimos en la mishná no está de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, pues, si la decisión fuera conforme a Rabán Gamliel, ¿acaso no dijo que ella es considerada creíble?

La Guemará responde: Incluso si dices que el fallo en la mishná está de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, Rabán Gamliel expresó su opinión solo allí, en un caso en el que la afirmación de la novia es cierta y la afirmación del novio es incierta, ya que el novio no sabe lo que realmente ocurrió. Sin embargo, aquí, en un caso en el que la afirmación de la novia es cierta y la afirmación del novio también es cierta, pues él está seguro de que se casó con ella como viuda, Rabán Gamliel no dijo que su afirmación se considere creíble.

La Guemará pregunta: Y aquel que formuló la pregunta, ¿por qué la formuló? Los casos son claramente diferentes, pues este es un caso de una reclamación cierta y una reclamación cierta. La Guemará responde: Dado que la mayoría de las mujeres se casan como vírgenes, se podría haber pensado que el estatus legal en este caso es como el de un caso de una reclamación cierta y una reclamación incierta, ya que su reclamación está respaldada por la mayoría de los casos.

Y también es lógico que la primera cláusula de la mishná esté de acuerdo con la opinión de Rabban Gamliel, quien concede que sin testigos la afirmación de la mujer no se considera creíble, a pesar de que el caso es comparable a uno de una afirmación cierta y una afirmación incierta, como la mishná enseña: Y Rabbi Yehoshua concede. Ahora bien, si dices que Rabban Gamliel está hablando en la primera cláusula de la mishná y él concede que, aunque es similar a un caso de cierto e incierto, su afirmación no es aceptada, esto queda bien. Rabban Gamliel concede a Rabbi Yehoshua en la primera cláusula de la mishná, y la mishná cita un caso en el que Rabbi Yehoshua concede a Rabban Gamliel. Sin embargo, si dices que Rabban Gamliel no está hablando en la primera cláusula de la mishná y él no concede, ¿a quién concede Rabbi Yehoshua en la cláusula final?

La Guemará rechaza esa prueba: ¿Acaso piensas que la declaración de Rabí Yehoshua es con referencia a una mishná de este capítulo? En realidad, es con referencia al principio de miggo, y es con referencia al primer capítulo. Rabí Yehoshua está diciendo que, aunque no acepta la afirmación respaldada por un miggo en el primer capítulo, aquí acepta la afirmación respaldada por el principio: La boca que prohibió es la boca que permitió, que se basa en el mismo razonamiento que miggo, es decir, el hecho de que podría haber hecho una afirmación más ventajosa da credibilidad a la afirmación menos ventajosa. En este caso, podría haber permanecido en silencio y el campo habría permanecido en su posesión. Si se le hubiera impugnado, podría haber afirmado que el campo era suyo. Por lo tanto, se acepta su afirmación menos ventajosa, que el campo no era originalmente suyo, sino que lo compró del padre del demandante.

La Guemará explica: ¿Con referencia a qué caso del primer capítulo hizo Rabí Yehoshua su declaración? Si dices que es con referencia a este caso (13a): Si una mujer soltera estaba embarazada, y la gente le dijo: ¿Cuál es la naturaleza de ese feto?, y ella les dice: Es de un hombre llamado fulano, y él es sacerdote, Rabán Gamliel y Rabí Eliezer dicen: Se la considera creíble, y Rabí Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas. Allí, ¿qué miggo hay que otorgue credibilidad a su afirmación? En ese caso, su vientre está entre sus dientes, es decir, su embarazo es conspicuo, y en consecuencia no tiene la opción de hacer la afirmación más ventajosa de que no mantuvo relaciones sexuales.

Más bien, se refiere a este caso (13a): Si unas personas vieron a una mujer hablando con un hombre, y le dijeron: ¿Cuál es la condición de este hombre? Y ella les dijo: Es un hombre llamado fulano y es sacerdote; Rabban Gamliel y Rabbi Eliezer dicen: Se la considera creíble, y Rabbi Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que regimos nuestras vidas. Nuevamente se objeta esto: Allí, ¿qué miggo hay? Esto encaja bien según Ze’eiri, quien dijo: ¿Qué significa hablando mencionado en la mishná? Significa que ella se recluyó con un hombre. En este caso hay un miggo. Pues, si hubiera querido mentir, podría haber dicho: No tuve relaciones sexuales en absoluto, y en cambio dijo: Tuve relaciones sexuales con un hombre de linaje intachable. Por lo tanto, se la considera creíble según Rabban Gamliel. Sin embargo, según Rav Asi, quien dijo: ¿Qué significa hablando? Significa que ella tuvo relaciones sexuales, ¿qué miggo hay? No tenía a su disposición una afirmación mejor.

Más bien, se refiere a este caso (13a), donde ella dice: Yo soy una cuyo himen fue roto por madera, y el novio dice: No; más bien, tú eres una que fue pisoteada por un hombre. Rabban Gamliel y Rabbi Eliezer dicen: Ella es considerada creíble, y Rabbi Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas. Allí, ¿qué miggo hay?

Concedido, según el rabino Elazar, quien dijo que la novia afirma que tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares, mientras que el novio afirma que ella no tiene derecho a nada en absoluto, ya que en ese caso hay un miggo. Pues, si ella hubiera querido mentir, podría haber dicho: Yo soy una cuya membrana himenal fue rota por madera bajo tu autoridad después del compromiso, y ella habría tenido derecho a doscientos dinares, ya que era virgen en el momento del compromiso. Y, por lo tanto, cuando ella dice que su membrana himenal ya estaba rota desde el principio, antes del compromiso, cuando ella tiene derecho a solo cien dinares, se la considera creíble. Sin embargo, según el rabino Yoḥanan, quien dijo: La novia afirma que tiene derecho a un contrato matrimonial de doscientos dinares; y el novio afirma que ella tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares, ¿qué miggo hay aquí? Su afirmación es la más ventajosa disponible para ella.

Más bien, se refiere a este caso (12b): Uno que se casa con una mujer y no encontró su himen intacto, y ella dice: Después de que me desposaste, fui violada y tu campo fue inundado, es decir, ello es atribuible a tu propia desgracia. Y él dice: No; más bien, fuiste violada antes de que me desposaras, y mi transacción fue una transacción errónea.

Rabban Gamliel y Rabbi Eliezer dicen: Ella es considerada creíble, y Rabbi Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas, pues, en ese caso hay un miggo. Ya que, si ella hubiera querido mentir, podría haber dicho: Yo soy una cuya membrana himenal fue rota por madera bajo tu jurisdicción después del desposorio, lo cual es una afirmación más ventajosa, porque ella no se descalifica así de casarse con el sacerdocio. Pero ella dijo: Fui violada después del desposorio, lo cual es una afirmación menos ventajosa, porque se descalificó del sacerdocio. Por lo tanto, Rabban Gamliel dice que ella es considerada creíble. Y Rabbi Yehoshua dice a Rabban Gamliel: Con respecto a este miggo en la mishná aquí, te concedo que el miggo es efectivo. Con respecto a aquel miggo allí en el primer capítulo, no estoy de acuerdo contigo.

La Guemará pregunta: Pero después de todo, este es un caso de miggo y aquel es un caso de miggo. ¿En qué sentido, según la opinión de Rabí Yehoshua, es este miggo diferente de aquel miggo? La Guemará responde: Aquí, en el caso de la propiedad disputada del campo, no hay un buey sacrificado ante ti, es decir, no hay razón para cuestionar su reclamación de propiedad, ya que el campo está en su posesión. Sin embargo, allí, en el caso de la mujer que resultó no ser virgen, hay un buey sacrificado ante ti, es decir, hay razón para cuestionar su virginidad, y solo en respuesta a esa cuestión ella presenta su reclamación. Por lo tanto, aunque está respaldada por un miggo, Rabí Yehoshua no acepta su reclamación.

§ La Guemará retoma la discusión de la inferencia que extrajo al comienzo con respecto a los testigos de que la novia era virgen. Y dado que la Guemará estableció antes que la afirmación de la mujer está respaldada por el hecho de que la mayoría de las mujeres se casan como vírgenes, si los testigos no vinieron, ¿qué importa? Esa mayoría debería ser suficiente para establecer que ella se casó como virgen. Ravina dijo: Es porque hay lugar para decir que, aunque la mayoría de las mujeres se casan como vírgenes y una minoría de las mujeres se casa como viudas o no vírgenes, hay una presunción adicional: el matrimonio de cualquiera que se casa como virgen genera publicidad,