o a una ruina, que normalmente se encuentra fuera de la ciudad, y si un hombre y una mujer se encuentran allí, se presume que es para mantener relaciones sexuales, y la gente le dijo: ¿Cuál es la condición de este hombre con quien te recluiste? Ella les dijo: Es un sacerdote, y es hijo del hermano de mi padre, una persona respetable y de linaje intachable. Rabán Gamliel y Rabí Eliezer dicen: Se la considera creíble. Rabí Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas; más bien, ella asume el estatus presuntivo de alguien que tuvo relaciones con un gibeonita o con un mamzer, hombres de linaje defectuoso que la descalifican para casarse con un sacerdote, hasta que aporte prueba que respalde su declaración.

Concedido, según Ze’eiri, quien dijo que hablar significa que ella se recluyó, esa es la razón por la que el tannaenseña dos casos en los que hay mera sospecha: el caso de: Al aislamiento, donde hay menor sospecha de que haya mantenido relaciones, y el caso de: A una ruina, donde hay mayor sospecha. Sin embargo, según Rav Asi, quien dijo que hablar significa que ella tuvo relaciones, y solo en ese caso no se la considera creíble según Rabbi Yehoshua, por qué necesito dos casos? La Guemará responde: Según Rav Asi, el tannaestá enseñando un caso: Si la gente vio a una mujer entrar con un hombre al aislamiento de una ruina, donde la probabilidad es que entraron para mantener relaciones.

La Guemará pregunta: Pero, ¿acaso no está la mishná enseñando dos casos diferentes: ¿En reclusión o en una ruina? La Guemará sugiere una explicación diferente. Según Rav Asi, son necesarios dos casos, uno con respecto a una ruina en la ciudad y uno con respecto a una ruina en el campo, alejada de la ciudad. Y ambos casos son necesarios, porque si el tanna nos enseñara solo el caso de una ruina en la ciudad, se podría haber concluido que en ese caso Rabán Gamliel la considera apta para casarse con un sacerdote debido al hecho de que la mayoría de las personas en su proximidad son honorables y de linaje impecable. Sin embargo, con respecto a una ruina en el campo, donde la mayoría de las personas en su proximidad son no aptas y de linaje defectuoso, ya que personas de todo el mundo pasan por la ruina en el campo y la mayoría de las personas en el mundo son de linaje defectuoso, di que Rabán Gamliel concede a Rabbi Yehoshua y la considera no apta para casarse con un sacerdote.

Y si el tanna nos hubiera enseñado solo aquel caso de una ruina en el campo, se podría haber concluido que en ese caso Rabí Yehoshua dijo que ella no es considerada creíble, porque la mayoría de la gente allí es de linaje defectuoso. Sin embargo, aquí, en el caso de una ruina en la ciudad, donde la mayoría de la gente es de linaje intachable, di que Rabí Yehoshua concede a Rabán Gamliel que ella es considerada creíble. Por lo tanto, ambos casos eran necesarios.

La Guemará plantea una objeción de la Tosefta: Esto, es decir, que ella mantuvo relaciones con un hombre de linaje intachable, es testimonio de que una mujer es apta para testificar. Y Rabí Yehoshua dice: No se la considera creíble. Rabí Yehoshua dijo a los Sabios: ¿No están de acuerdo en el caso de una mujer que fue tomada cautiva, y tiene testigos que atestiguan que fue tomada cautiva, y ella dice: Estoy pura, es decir, que no fue violada por sus captores, que no se la considera creíble? La suposición en ese caso es que la mayoría de las mujeres cautivas son violadas por sus captores.

Los Sabios le dijeron: Pero hay una diferencia entre los casos. ¿Y qué diferencia hay entre este caso de una cautiva, en el que no se concede credibilidad a la mujer, y aquel caso de una mujer que se recluyó con un hombre? Pues en este caso de la cautiva, hay testigos de que fue tomada cautiva, y debido a la inmoralidad prevaleciente en esa situación, pierde la presunción de virtud y se considera que ciertamente mantuvo relaciones sexuales. Pero en este caso de la mujer que se recluyó con un hombre, no hay testigos de que haya mantenido relaciones sexuales. Dado que podría haber afirmado que no mantuvo relaciones sexuales y, en cambio, admitió que sí las mantuvo y afirmó que fue con un hombre de linaje intachable, se le debe conceder credibilidad.

Rabí Yehoshua les dijo: Incluso para aquella mujer, la que se recluyó, hay testigos, porque su vientre está entre sus dientes, es decir, su embarazo es evidente y, por lo tanto, no tiene la opción de afirmar que no mantuvo relaciones sexuales. Los Sabios le dijeron: Sigue habiendo una diferencia entre los casos, ya que la mayoría de los gentiles están inmersos en inmoralidad sexual. Por lo tanto, presumiblemente, mantuvieron relaciones sexuales con la mujer cautiva. Sin embargo, en el caso de la mujer en reclusión no hay presunción de que haya mantenido relaciones sexuales específicamente con un hombre de linaje defectuoso. Rabí Yehoshua les dijo: No hay supervisor para refrenar la inmoralidad sexual, y por lo tanto todos son sospechosos en ese aspecto. Por consiguiente, esta mujer, dado que mantuvo relaciones sexuales, perdió su presunción de virtud, y no hay base para confiar en ella en que fue con una persona de linaje impecable.

La baraita continúa: ¿En qué caso se dijeron estas declaraciones divergentes de Rabban Gamliel y Rabbi Yehoshua? Es en el caso del testimonio de una mujer con respecto a sí misma, para hacerla apta para casarse con un sacerdote. Sin embargo, en el caso del testimonio de una mujer con respecto a que el padre de su hija es un hombre de linaje intachable, todos están de acuerdo en que su testimonio no se considera creíble, y el estatus legal del niño es el de un shetuki, cuya identidad paterna es desconocida y a quien se aplican todas las severidades que se aplican a un mamzer, debido a la incertidumbre de su linaje.

La Guemará busca comprender el intercambio entre Rabí Yehoshua y los Sabios. ¿Qué les dijo él y qué le respondieron ellos? Parece que no estaban discutiendo el mismo caso. Esto es lo que los Sabios le están diciendo: Nos respondiste acerca de la mujer embarazada, afirmando que hay testimonio en el caso de la mujer embarazada comparable al testimonio en el caso de la cautiva. Sin embargo, ¿qué nos responderás acerca de la mujer que fue vista hablando con un hombre? En ese caso, no hay testimonio de que haya tenido relaciones. Rabí Yehoshua les dijo: El caso de hablar es el mismo que el caso de la cautiva, pues hay motivo para creer que ella tuvo relaciones. Los Sabios le dijeron: El caso de una cautiva es diferente, ya que la mayoría de los gentiles están inmersos en inmoralidad sexual, y se presume que tuvieron relaciones con la mujer cautiva. Rabí Yehoshua les dijo: También en este caso, puesto que ella se recluyó con un hombre, con base en el principio: No hay guardián para refrenar la inmoralidad sexual, se presume que tuvo relaciones con él.

Con respecto a la disputa sobre el significado del término: Hablando, la Guemará dice: En cualquier caso, de esta discusión queda claro que el tannaestá enseñando dos casos diferentes, un caso de habla, donde hay incertidumbre sobre si ella mantuvo relaciones sexuales, y un caso en el que está embarazada, y no hay incertidumbre al respecto. La Guemará sugiere: Esta es una refutación concluyente de la opinión de Rav Asi, quien explicó que hablar en la mishná significa que ella mantuvo relaciones sexuales. La Guemará concluye: En efecto, esta es una refutación concluyente de su opinión.

La Guemará pregunta con respecto a la baraita: Y que el tannaderive esta distinción entre una mujer cautiva y una mujer que se recluyó con un hombre del hecho de que allí, en el caso de la cautiva, la mayoría de los hombres en su proximidad son no aptos y de linaje defectuoso, pero aquí, donde ella se recluyó, la mayoría de los hombres en su proximidad son honorables y de linaje impecable. Dado que ella no está casada, la mayoría de los hombres no son no aptos para ella. La Guemará señala: El hecho de que el tanna no derivó la distinción de esa fuente respalda la opinión de Rabbi Yehoshua ben Levi, como dijo Rabbi Yehoshua ben Levi: De acuerdo con la declaración de Rabban Gamliel, quien la considera apta para casarse con un sacerdote, la considera apta incluso en un caso en que la mayoría de los hombres en su proximidad son no aptos. De acuerdo con la declaración de Rabbi Yehoshua, quien la considera no apta para casarse con un sacerdote, la considera no apta incluso en un caso en que la mayoría de los hombres en su proximidad son aptos.

Rabí Yoḥanan dijo: Según la opinión de quien la considera apta para casarse con un sacerdote y acepta su afirmación de que mantuvo relaciones con un hombre de linaje sin defecto, también considera apta a su hija. Según la opinión de quien la considera no apta, también considera no apta a su hija. Pero Rabí Elazar dice: Según la opinión de quien la considera apta, considera no apta a su hija.

Rabba dijo: ¿Cuál es la razón de la opinión de Rabí Elazar, que distingue entre la eficacia de la afirmación de la mujer para determinar su propio estatus y su eficacia para determinar el estatus de su hija? La razón es que, concedido, su afirmación es eficaz con respecto a su estatus porque ella tiene la presunción de aptitud. Por lo tanto, hasta que se demuestre lo contrario, conserva ese estatus. Su hija, cuya identidad del padre es desconocida, no tiene la presunción de aptitud. Por lo tanto, se requiere una prueba plena para establecer su aptitud.

Rabí Elazar planteó una objeción a la opinión de Rabí Yoḥanan a partir de la baraita: ¿En qué caso fueron dichas estas declaraciones en disputa de Rabán Gamliel y Rabí Yehoshua ? Es en el caso del testimonio de una mujer con respecto a sí misma. Sin embargo, en el caso del testimonio de una mujer con respecto a su hija, todos están de acuerdo en que su testimonio no es creíble, y el estatus legal del niño es el de un shetuki. ¿Acaso no es que, en contra de la opinión de Rabí Yoḥanan, la baraita quiere decir que el niño es un shetuki e inepto hasta que pueda aportarse prueba de que el linaje del padre no tiene defecto? La Guemará rechaza esa objeción: No, la baraita quiere decir que el niño es un shetuki, ya que su linaje no está claro, pero, sin embargo, es apto.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso hay un caso de un shetuki que, sin embargo, sea apto? La Guemará responde: Sí, como en la declaración de Shmuel. Como dijo Shmuel: Si diez sacerdotes estaban de pie y uno de ellos salió y tuvo relaciones sexuales, el niño es un shetuki, literalmente alguien que es silenciado, porque la identidad del padre no está clara. En ese caso está claro que el niño es apto, porque se sabe que el padre es un sacerdote de linaje intachable.

La Guemará pregunta: ¿En qué sentido es este niño un shetuki? Si decimos que significa que se le priva de un reclamo sobre los bienes de su padre y que no hereda su patrimonio, eso es obvio. ¿Sabemos quién es su padre? Podría ser cualquiera de los diez. Más bien, significa que se le priva de un reclamo al estatus sacerdotal. Aunque no hay duda de que su padre es un sacerdote, el hijo no es sacerdote, como está escrito: “Y será para él y para su descendencia después de él un pacto eterno de sacerdocio” (Números 25:13). De aquí se deriva: En el caso de un sacerdote cuya descendencia le es atribuida, su descendencia son sacerdotes; con exclusión de este sacerdote, cuya descendencia no le es atribuida, y cuya descendencia no son sacerdotes. Este niño, por lo tanto, es un shetuki solo en el sentido de que no puede realizar el servicio del Templo como sacerdote. Sin embargo, se le permite casarse con una mujer judía.

A propósito de la paternidad, la Guemará relata: Había cierto hombre desposado y su prometida, que estaba embarazada, que se presentaron ante Rav Yosef. Ella dijo que concibió de él, a raíz de relaciones con él, y él dijo: