Porque si no fuera así, sería difícil, pues habría una contradicción entre una halajá y otra halajá. Pues, por un lado, sostenemos un principio en la decisión halájica de que la halajá está de acuerdo con la opinión de Rav Naḥman en derecho civil; y, por otro lado, en aquel caso que involucra las reclamaciones de la novia y el novio, Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halajá está de acuerdo con la opinión de Rabban Gamliel. Más bien, ¿no podemos concluir de esta aparente contradicción que el asunto debe entenderse como estamos enseñando, que la opinión de Rav Naḥman puede reconciliarse con la opinión de Rabban Gamliel? La Guemará afirma: En efecto, concluye de ello que este es el caso.

MISHNÁ: En un caso en que ella dice: Yo soy una mujer cuyo himen fue roto por madera, es decir, admite que su himen no está intacto pero afirma que no fue roto por medio de relaciones sexuales, y el novio dice: No; más bien, tú eres una mujer que fue pisoteada por un hombre, y tu himen fue roto por medio de relaciones sexuales, Rabán Gamliel y Rabí Eliezer dicen: Ella es considerada creíble y su afirmación es aceptada, porque ciertamente sabe lo que realmente ocurrió. Rabí Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas; más bien, ella conserva el estatus presuntivo de una mujer que fue pisoteada por un hombre, hasta que aporte prueba que respalde su declaración de que su himen fue roto por madera.

GEMARA: La Guemará pregunta: ¿Cuáles son sus respectivas reclamaciones económicas ? Rabí Yoḥanan dijo: La novia afirma que, dado que su himen fue roto por madera, su estatus legal es el de una virgen y tiene derecho a un contrato matrimonial de doscientos dinares; y el novio afirma que ella mantuvo relaciones sexuales y tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares. Rabí Elazar dijo: La novia afirma que, aunque su himen no está intacto, no lo engañó por completo, ya que nunca mantuvo relaciones sexuales, y por lo tanto tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares; y el novio afirma que ella mantuvo relaciones sexuales, lo que convierte el compromiso en una transacción errónea, y por lo tanto ella no tiene derecho a nada en absoluto.

La Guemará explica. Rabí Yoḥanan dijo: La disputa entre la novia y el novio es si el contrato matrimonial es de doscientos dinares o de cien dinares, porque el tanna de la mishná sostiene de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien dijo: Ya sea que el marido supiera que su himen fue roto por madera o que no supiera de su condición, ella recibe el pago de su contrato matrimonial de doscientos dinares y no es una transacción errónea. Y Rabí Elazar dice: La disputa entre la novia y el novio es si el contrato matrimonial es de cien dinares o si ella tiene derecho a nada en absoluto, porque el tanna de la mishná sostiene de acuerdo con la opinión de los Rabinos, quienes dijeron: Ya sea que el marido supiera que su himen fue roto por madera o que no supiera de su condición, ella recibe el pago de su contrato matrimonial de cien dinares.

La Guemará pregunta: Concedido que Rabí Elazar no expuso su explicación de la mishná de acuerdo con la explicación de Rabí Yoḥanan, porque él prefirió establecer la mishná de acuerdo con la opinión de los Rabinos, según la cual se dicta la halakha, y no la opinión de Rabí Meir. Sin embargo, ¿cuál es la razón por la que Rabí Yoḥanan no expuso su explicación de la mishná de acuerdo con la explicación de Rabí Elazar?

La Guemará responde: La razón por la que Rabí Yoḥanan explicó la mishná de esa manera es que él sostiene: Si el novio se casó con una mujer con el estatus presunto de virgen, y se descubre que no es virgen, ella recibe el pago de su contrato matrimonial de cien dinares. Por lo tanto, aquí, según la explicación de Rabí Elazar, que explica la mishná de acuerdo con la opinión de los Rabinos, él está diciendo que ella mantuvo relaciones sexuales y tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares; y ella está diciendo que su himen fue roto por madera y tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares. ¿Qué diferencia hay entre su afirmación y la afirmación de ella? Por lo tanto, Rabí Yoḥanan explica la mishná de acuerdo con la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que la disputa entre la novia y el novio es si ella tiene derecho a un contrato matrimonial de doscientos dinares o a un contrato matrimonial de cien dinares.

Volvemos a preguntar: Concedido, según Rabí Elazar, quien explica que la disputa entre la novia y el novio es con respecto a si ella tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares porque su himen fue roto por madera, o si no tiene derecho a nada porque mantuvo relaciones sexuales, esa es la razón por la que el tanna enseña dos disputas similares, en esta mishná y en la anterior. Una disputa, en esta mishná, viene a excluir la opinión de Rami bar Ḥama, quien dijo: Si él no sabía que su himen fue roto por madera, todos están de acuerdo en que ella no recibe ningún contrato matrimonial en absoluto, ya que el matrimonio fue una transacción errónea. De esta mishná queda claro que, según su afirmación de que su himen fue roto por madera, ella tiene derecho a cien dinares.

Y una disputa, en la mishná anterior, se presenta para excluir aquello que Rav Ḥiyya bar Avin dijo que Rav Sheshet dijo: Si el novio se casó con una mujer con el estatus presunto de virgen y se descubre que no es virgen, ella recibe el pago de su contrato matrimonial de cien dinares. En la mishná anterior él afirma: Antes de que yo te desposara, fuiste violada y mi transacción fue una transacción errónea, lo que indica que ella no tiene derecho a nada. Sin embargo, según Rabbi Yoḥanan, ¿por qué necesito yo que el tanna enseñe dos disputas similares? En su opinión, la mishná anterior no podría haber sido enseñada para excluir aquello que Rav Ḥiyya bar Avin dijo que Rav Sheshet dijo. Ya se ha establecido que Rabbi Yoḥanan está de acuerdo con la opinión de que, si se descubre que no es virgen, ella recibe el pago de su contrato matrimonial de cien dinares.

La Guemará responde: Las dos disputas similares eran necesarias. Una es para transmitirte el alcance extremo de la opinión de Rabán Gamliel y el grado de credibilidad que él concede a su afirmación; y una es para transmitirte el alcance extremo de la opinión de Rabí Yehoshua y hasta qué punto él no concede credibilidad a su afirmación. La Guemará explica: La primera mishná, donde ella admite que fue violada pero afirma que fue después del compromiso, te transmite el alcance extremo de la opinión de Rabí Yehoshua: Que, aunque hay lugar para decir que su afirmación se ve reforzada por un miggo, no se la considera creíble. La segunda mishná, donde ella afirma que su himen fue roto por madera y él afirma que ella mantuvo relaciones sexuales, te transmite el alcance extremo de la opinión de Rabán Gamliel: Que, aunque no hay lugar para decir que su afirmación se ve reforzada por un miggo, en su opinión se la considera creíble.

MISHNÁ: Si la gente vio a una mujer hablando con un hombre, pero no lo reconocieron, y le dijeron: ¿Cuál es la naturaleza [tivo] de este hombre? Y ella les dijo: Es un hombre llamado fulano de tal y es sacerdote; Rabán Gamliel y Rabí Eliezer dicen: Se la considera creíble, y Rabí Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas. Más bien, ella asume el estatus presuntivo de alguien que tuvo relaciones con un gibeonita o con un mamzer, hombres de linaje defectuoso que la descalifican para casarse con un sacerdote, hasta que aporte prueba que respalde su declaración.

Del mismo modo, si una mujer soltera estaba embarazada, y la gente le dijo: ¿Cuál es la naturaleza de este feto? Y ella les dice: Es de un hombre llamado fulano, y él es sacerdote; Rabán Gamliel y Rabí Eliezer dicen: Se la considera creíble, y Rabí Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas. Más bien, ella asume el estatus presuntivo de alguien que concibió de un gibeonita o un mamzer, hasta que aporte prueba que respalde su declaración.

GUEMARÁ: La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de hablar mencionado en la mishná? Ze’eiri dijo: Significa que ella se recluyó con un hombre, y se desconoce si mantuvo relaciones sexuales. Rav Asi dijo: Significa que ella mantuvo relaciones sexuales. Ciertamente, según Ze’eiri, esa es la razón por la que la mishná enseña el caso empleando el término hablar, ya que lo único seguro es que estuvieron en reclusión. Quizá todo lo que hicieron fue hablar. Sin embargo, según Rav Asi, ¿cuál es la razón por la que la mishná empleó el término hablar si la referencia es a relaciones sexuales? La Guemará responde: La mishná empleó un eufemismo, como está escrito con respecto a las mujeres licenciosas: "Ella come y se limpia la boca y dice: No he hecho ninguna maldad" (Proverbios 30:20). El versículo atribuye eufemísticamente el acto de la relación sexual a la boca en lugar de a la parte apropiada del cuerpo.

La Guemará pregunta: Concedido, según Ze’eiri, quien dijo que hablar significa que ella se recluyó con él, esa es la razón por la que el tannaenseña dos casos en la mishná: una mujer hablando con un hombre y una mujer que está embarazada. Sin embargo, según Rav Asi, si hablar significa que ella mantuvo relaciones sexuales, ¿por qué necesito dos casos que tratan la misma cuestión?

La Guemará responde: El tanna enseña un caso, el caso de hablar con un hombre, para considerarla apta para casarse con un sacerdote, porque aunque ella mantuvo relaciones, Rabí Eliezer y Rabán Gamliel dictaminan que se la considera creíble y no se la considera como alguien que mantuvo relaciones con un hombre de linaje defectuoso. Y el tanna enseña un caso, el caso de la mujer soltera que está embarazada, a fin de considerar a su hija nacida de ese embarazo apta para casarse con un sacerdote, ya que Rabí Eliezer y Rabán Gamliel dictaminan que la madre es considerada creíble.

La Guemará pregunta: Esto se entiende bien según quien dice: Con respecto a la declaración de quien la considera apta para casarse con un sacerdote, él considera apta también a su hija para ello. Sin embargo, según quien dice: Con respecto a la declaración de quien la considera apta para casarse con un sacerdote, él, no obstante, considera no apta a su hija, ¿qué hay que decir? ¿Por qué la mishná citó dos casos que tratan la misma cuestión? La Guemará responde: Rav Asi sostiene de acuerdo con la opinión de quien dijo: Con respecto a la declaración de quien la considera apta para casarse con un sacerdote, él considera apta también a su hija para ello.

Rav Pappa le dijo a Abaye: Según Ze’eiri, quien dijo: ¿Cuál es el significado del término hablando? Significa que ella se recluyó, y Rabbi Yehoshua dijo que no se la considera creíble para decir que tuvo relaciones con un hombre de linaje apropiado, sino que la presunción es que tuvo relaciones con un hombre de linaje defectuoso. ¿Acaso Rav no dijo: Se azota a un hombre y a una mujer por entrar en reclusión, por violar la ley rabínica, pero no se vuelve a una mujer prohibida para su marido por entrar en reclusión? Solo si se establece con certeza que tuvo relaciones con un hombre que no es su marido, queda prohibida para su marido.

Digamos que esta declaración de Rav no está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, ya que Rabí Yehoshua dictamina que ella asume el estatus presuntivo de alguien que tuvo relaciones con un guivonita o con un mamzer, y tiene prohibido casarse con un sacerdote incluso por haber entrado en reclusión. La Guemará rechaza esa conclusión. Incluso si dices que la declaración de Rav está de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, los Sabios establecieron un estándar más elevado con respecto a asuntos de linaje. Aunque no le está prohibida a su marido por haber entrado en reclusión, se la considera no apta para casarse con un sacerdote.

La Guemará plantea una objeción: Si la gente vio que una mujer entró con un hombre en reclusión,