כֵּיוָן דַּחֲזוֹ דִּמְזַלְזְלִי בְּהוּ, תַּקִּינוּ לְהוּ מָאתַן. כֵּיוָן דַּחֲזוֹ דְּקָא פָּרְשִׁין מִינַּיְיהוּ, דְּאָמְרִי: עַד דְּנָסְבִינַן אַלְמְנַת כֹּהֲנִים — נֵיזִיל נִיסֵּיב בְּתוּלָה בַּת יִשְׂרָאֵל, אַהְדְּרִינְהוּ לְמִלְּתַיְיהוּ.
Una vez que los miembros del tribunal vieron que los sacerdotes estaban menospreciando a las viudas, instituyeron para ellas un contrato matrimonial de doscientos dinares, para que las trataran con mayor estima. Una vez que vieron que los novios se estaban alejando de ellas, pues decían: En lugar de casarnos con una viuda que es hija de sacerdotes y pagar un contrato matrimonial de doscientos, vayamos a casarnos con una virgen israelita por el mismo precio. Como los hombres ya no se casaban con viudas de familias sacerdotales, restablecieron las cosas a su estado original. Esto indica que la mishna y la baraita están abordando distintos períodos y distintas ordenanzas.
בֵּית דִּין שֶׁל כֹּהֲנִים כּוּ׳. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: לֹא בֵּית דִּין שֶׁל כֹּהֲנִים בִּלְבַד אָמְרוּ, אֶלָּא אֲפִילּוּ מִשְׁפָּחוֹת הַמְיוּחָסוֹת בְּיִשְׂרָאֵל, אִם רָצוּ לַעֲשׂוֹת כְּדֶרֶךְ שֶׁהַכֹּהֲנִים עוֹשִׂין — עוֹשִׂין.
§ Se afirma en la mishná que un tribunal de sacerdotes cobraba un contrato matrimonial de cuatrocientos dinares por una hija virgen de un sacerdote. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: No solo con respecto a un tribunal de sacerdotes los Sabios dijeron que podían cobrar una suma mayor por el contrato matrimonial de sus hijas, sino incluso las familias de linaje distinguido en Israel. Si querían actuar como actúan los sacerdotes, podían actuar de esa manera.
מֵיתִיבִי: הָרוֹצֶה לַעֲשׂוֹת כְּדֶרֶךְ שֶׁהַכֹּהֲנִים עוֹשִׂין, כְּגוֹן בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן, וּבַת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל — עוֹשִׂין. בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן וּבַת כֹּהֵן לְיִשְׂרָאֵל הוּא דְּאִיכָּא צַד כְּהוּנָּה. אֲבָל בַּת יִשְׂרָאֵל לְיִשְׂרָאֵל — לָא!
La Guemará plantea una objeción a partir de una baraita: Quien procuró actuar como actúan los sacerdotes, como en los casos en que una mujer israelita está casada con un sacerdote, o la hija de un sacerdote está casada con un israelita, puede actuar de esa manera. La Guemará infiere: Este permiso es específicamente en casos en que una mujer israelita está casada con un sacerdote, o la hija de un sacerdote está casada con un israelita, donde hay un aspecto de sacerdocio involucrado. Sin embargo, aparentemente, en un caso en que la hija de un israelita está casada con un israelita, no, no está permitido.
לָא מִבַּעְיָא קָאָמַר: לָא מִבַּעְיָא בַּת יִשְׂרָאֵל לְיִשְׂרָאֵל, דְּלָא מָצֵי אָמַר לַהּ עַלּוֹיֵי קָא מְעַלֵּינָא לִיךְ, אֲבָל בַּת יִשְׂרָאֵל לְכֹהֵן, דְּמָצֵי אָמַר לַהּ עַלּוֹיֵי קָא מְעַלֵּינָא לִיךְ — אֵימָא לָא, קָא מַשְׁמַע לַן.
La Guemará rechaza esa inferencia. La baraitase enuncia empleando el estilo de: No es necesario. No es necesario enunciar un caso en el que la hija de un israelita se casa con un israelita, ya que en ese caso el novio no puede decirle: Al casarme contigo, estoy elevando tu estatus social, y está claro que las mujeres de familias distinguidas exigirían un contrato matrimonial con una suma mayor. Sin embargo, en un caso en el que una mujer israelita se casa con un sacerdote, donde él puede decirle: Estoy elevando tu estatus social, ya que te estás casando con el sacerdocio, podrías pensar en decir que no, la mujer no puede exigir un contrato matrimonial con una suma mayor. Por lo tanto, la baraitanos enseña que incluso en el caso de una mujer de una familia distinguida de israelitas que se casa con un sacerdote, ella puede exigir un contrato matrimonial con una suma mayor.
מַתְנִי׳ הַנּוֹשֵׂא אֶת הָאִשָּׁה וְלֹא מָצָא לָהּ בְּתוּלִים. הִיא אוֹמֶרֶת: מִשֶּׁאֵרַסְתַּנִי נֶאֱנַסְתִּי, וְנִסְתַּחֲפָה שָׂדֵהוּ. וְהוּא אוֹמֵר: לֹא כִּי, אֶלָּא עַד שֶׁלֹּא אֵרַסְתִּיךָ, וְהָיָה מִקָּחִי מִקָּח טָעוּת — רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמְרִים: נֶאֱמֶנֶת. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לֹא מִפִּיהָ אָנוּ חַיִּין, אֶלָּא הֲרֵי זוֹ בְּחֶזְקַת בְּעוּלָה עַד שֶׁלֹּא תִּתְאָרֵס, וְהִטְעַתּוּ, עַד שֶׁתָּבִיא רְאָיָה לִדְבָרֶיהָ.
MISHNÁ: Hay un caso de alguien que se casa con una mujer y no encontró su himen intacto, y ella dice: Después de que me desposaste fui violada, y el campo de él, es decir, el campo de su marido, fue inundado, lo que significa que es su infortunio que ella no sea virgen, pues fue violada después del desposorio. Y él dice: No; más bien, fuiste violada antes de que yo te desposara, y mi transacción fue una transacción errónea. Rabán Gamliel y Rabbi Eliezer dicen: Ella es considerada creíble. Rabbi Yehoshua dice: no es sobre la base de la declaración que sale de su boca que conducimos nuestras vidas; más bien, esta mujer tiene el estatus presuntivo de alguien que mantuvo relaciones cuando aún no estaba desposada y lo engañó, hasta que aporte prueba que respalde su declaración.
גְּמָ׳ אִתְּמַר: ״מָנֶה לִי בְּיָדְךָ״, וְהַלָּה אוֹמֵר: אֵינִי יוֹדֵעַ — רַב יְהוּדָה וְרַב הוּנָא אָמְרִי: חַיָּיב, וְרַב נַחְמָן וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמְרִי: פָּטוּר. רַב הוּנָא וְרַב יְהוּדָה אָמְרִי חַיָּיב — בָּרִי וְשֶׁמָּא בָּרִי עָדִיף. רַב נַחְמָן וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמְרִי פָּטוּר — אוֹקִי מָמוֹנָא בְּחֶזְקַת מָרֵיהּ.
GEMARA:Se declaró: Con respecto a quien se acerca a otro y dice: Tengo cien dinares en tu posesión, y el otro dice: No lo sé, Rav Yehuda y Rav Huna dicen: El demandado está obligado a pagar, porque no negó la reclamación, y Rav Naḥman y Rabbi Yoḥanan dicen: Está exento de pago. La Gemara explica. Rav Huna y Rav Yehuda dicen que el demandado está obligado a pagar basándose en el principio: Cuando hay una reclamación cierta, por ejemplo, la del demandante, y una reclamación incierta, por ejemplo, la del demandado, la reclamación cierta prevalece. Rav Naḥman y Rabbi Yoḥanan dicen: El demandado está exento basándose en el principio: Establece el dinero en posesión de su dueño, y la carga de la prueba recae sobre el demandante. Como el demandante no respalda su reclamación con prueba, el dinero permanece en posesión del demandado.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: הָא דְּרַב הוּנָא וְרַב יְהוּדָה — דִּשְׁמוּאֵל הִיא. דִּתְנַן: הָיְתָה מְעוּבֶּרֶת, וְאָמְרוּ לָהּ: מָה טִיבוֹ שֶׁל עוּבָּר זֶה? מֵאִישׁ פְּלוֹנִי, וְכֹהֵן הוּא — רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמְרִים: נֶאֱמֶנֶת. וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל.
Abaye le dijo a Rav Yosef: Este dictamen de Rav Huna y Rav Yehuda es esencialmente la declaración de Shmuel, como aprendimos en una mishná (13a): En el caso de una mujer soltera que estaba embarazada, y los Sabios le dijeron: ¿Cuál es la naturaleza de este feto, es decir, quién es el padre. Y ella dice: Es de un hombre llamado fulano, y él es sacerdote y ciertamente de linaje válido. Rabban Gamliel y Rabbi Eliezer dicen: Se la considera creíble, y se considera que el feto es de linaje válido. Rav Yehuda dijo que Shmuel dijo: La halakha está de acuerdo con la opinión de Rabban Gamliel.
וַאֲמַר לֵיהּ רַב שְׁמוּאֵל בַּר יְהוּדָה לְרַב יְהוּדָה: שִׁינָּנָא, אֲמַרְתְּ לַן מִשְּׁמֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל: הֲלָכָה כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל אַף בָּרִאשׁוֹנָה. מַאי אַף בָּרִאשׁוֹנָה? אַף עַל גַּב דְּאִיכָּא לְמֵימַר אוֹקֵי מָמוֹנָא בְּחֶזְקַת מָרֵיהּ — אָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל: בָּרִי עָדִיף.
Y Rav Shmuel bar Yehuda le dijo a Rav Yehuda: Dentudo [shinnana], nos dijiste en nombre de Shmuel que la halakha está de acuerdo con la opinión de Rabban Gamliel incluso en la primera disputa, la disputa citada en la mishná, que es la primera de una serie de disputas con respecto a reclamaciones conflictivas. La Guemará pregunta: ¿Qué significa incluso la primera? ¿Qué tiene de singular esa disputa en relación con las otras? La Guemará responde: El elemento novedoso en la primera disputa es que la reclamación de la novia es aceptada a pesar del hecho de que, aunque hay lugar para decir: mantén el dinero en posesión de su dueño, y dado que el dinero está en posesión del marido y la mujer es la reclamante, Rabban Gamliel dijo que la reclamación cierta de la novia prevalece sobre la reclamación incierta del novio, que solo puede especular acerca de cuándo fue violada.
לֵימָא רַב יְהוּדָה וְרַב הוּנָא דְּאָמְרִי כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל, וְרַב נַחְמָן וְרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמְרִי כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ?
La Guemará sugiere: Digamos que Rav Yehuda y Rav Huna dicen su dictamen de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel, quien sostiene que una reclamación cierta prevalece sobre una incierta incluso para extraer dinero de la posesión del demandado. Y Rav Naḥman y Rabí Yoḥanan dicen su dictamen de acuerdo con la opinión de Rabí Yehoshua, que no se extrae dinero basándose meramente en una reclamación.
אָמַר לְךָ רַב נַחְמָן: אֲנָא דַּאֲמַרִי, אֲפִילּוּ כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל — עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָתָם, אֶלָּא דְּאִיכָּא מִגּוֹ. אֲבָל הָכָא, מַאי מִגּוֹ אִיכָּא?
La Guemará rechaza esa sugerencia. Rav Naḥman podría haberte dicho: Aquello que dije es incluso conforme con la opinión de Rabban Gamliel. Rabban Gamliel establece su dictamen solo allí, con respecto a las reclamaciones de un novio y una novia, donde hay un miggo, un argumento halájico según el cual la capacidad de presentar una reclamación más ventajosa otorga credibilidad a la reclamación que realmente se presenta, lo que refuerza la reclamación de la novia. Ella podría haber afirmado que no fue violada en absoluto, sino que su himen fue roto por madera. Esa es una reclamación más ventajosa porque no queda deshonrada a los ojos del novio. Por lo tanto, su reclamación de que fue violada recibe credibilidad. Sin embargo aquí, donde uno afirma que otro le debe dinero, ¿qué miggo hay que refuerce su reclamación y le otorgue credibilidad?
אִי נָמֵי: עַד כָּאן לָא קָאָמַר רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָתָם אֶלָּא דְּאָמְרִינַן אוֹקְמַהּ אַחֲזָקָה, אֲבָל הָכָא, מַאי חֲזָקָה אִית לֵיהּ לְהַאי?
Alternativamente, Rav Naḥman podría haberte dicho: Rabán Gamliel establece su dictamen solo allí, donde decimos: manténla en su estado presuntivo de virgen, y la reclamación del marido busca socavar ese estado presuntivo. Pero aquí, ¿qué estado presuntivo tiene este demandante que apoye la reclamación de que otro le debe dinero? Por lo tanto, incluso Rabán Gamliel concedería que su reclamación cierta no prevalece.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא כִּדְקָא מְשַׁנֵּינַן, דְּרַב נַחְמָן הוּא דְּאָמַר כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל,
La Guemará señala: En efecto, también es razonable explicar como estamos enseñando, que fue Rav Naḥman quien dijo su dictamen de acuerdo con la opinión de Rabán Gamliel.