Rabba dijo: Eso quiere decir que, si alguien se casó con una mujer con el estatus presunto de virgen, ya que había testigos de que no había tenido relaciones sexuales, y se descubrió que no era virgen, ella tiene derecho a un contrato matrimonial de cien dinares. La Guemará rechaza la prueba. Rav Ashi dijo: En general, en realidad, yo te diría que en ese caso ella no recibe contrato matrimonial alguno, ya que es una transacción errónea. Pero aquí es diferente, y no pierde totalmente su contrato matrimonial, porque el primer marido la llevó a su casa. Por lo tanto, el segundo marido debería haber considerado que una mujer que entró en la casa de su marido ya no es virgen.

La Guemará pregunta: Y dado que hay testigos de que ella no mantuvo relaciones sexuales con el primer marido, debemos temer que quizá cometió adulterio después del compromiso, mientras estaba bajo la jurisdicción del segundo marido, y dictaminar que le está prohibida debido a la sospecha de adulterio y que no tiene derecho alguno a un contrato matrimonial. Rav Sherevya dijo: La baraita se refiere a un caso en que él la desposó y tuvo relaciones de inmediato. Por lo tanto, no hubo oportunidad de cometer adulterio entre su compromiso y su matrimonio con el segundo marido.

Otros enseñaron esta declaración de Rabba con respecto a la mishná: En cuanto a una virgen que es viuda, divorciada o una ḥalutza que alcanzó ese estatus desde un estado de matrimonio, para todas estas mujeres su contrato matrimonial es de cien dinares, y no están sujetas a un reclamo con respecto a su virginidad. La Guemará pregunta: ¿Cómo puede encontrarse una virgen procedente de un estado de matrimonio? Es un caso en el que ella entró en el dosel nupcial y no mantuvo relaciones sexuales.

Rabba dijo: Eso quiere decir que, si alguien se casó con una mujer con el estatus presunto de virgen y se descubrió que no era virgen, su contrato matrimonial es de cien dinares. La Guemará rechaza la prueba. Rav Ashi dijo: En general, en realidad, yo te diría que en general, ella no recibe contrato matrimonial alguno, ya que se trata de una transacción errónea. Pero aquí es diferente, y ella no pierde totalmente su contrato matrimonial, porque entró bajo la jupá. Por lo tanto, el segundo marido debería haber considerado que una mujer que entró en la casa de su marido ya no es virgen.

La Guemará pregunta: ¿Y acaso no deberíamos temer que quizá ella cometió adulterio después del compromiso, mientras estaba bajo la jurisdicción del segundo marido? Rav Sherevya dijo: La baraita se refiere a un caso en que él la desposó y tuvo relaciones de inmediato. Por lo tanto, no hubo oportunidad de cometer adulterio entre su compromiso y su matrimonio con el segundo marido.

La Guemará señala: Quien enseñó el intercambio entre Rabá y Rav Ashi con respecto a la baraita, donde hay testimonio explícito de que ella no mantuvo relaciones con el primer marido y, sin embargo, no puede aportarse prueba de que, si él descubre que ella no es virgen, recibe un contrato matrimonial de cien dinares, con mayor razón diría que lo mismo es cierto con respecto a la mishná. Y quien enseñó el intercambio con respecto a la mishná, sin embargo, no diría lo mismo con respecto a la baraita, debido a que el marido podría decirle: Me basé en testigos. Por lo tanto, puede aportarse prueba de la baraita de que, si él descubre que ella no es virgen, recibe un contrato matrimonial de cien dinares.

MISHNÁ: Un hombre que come en la casa de su suegro en Judea después del compromiso y sin testigos que den fe de que no estuvo a solas con su prometida no puede presentar un reclamo sobre virginidad después del matrimonio, porque, de acuerdo con la costumbre en Judea, se presume que se recluyó con ella, y existe la preocupación de que haya sido él quien tuvo relaciones con ella.

GEMARA: La Guemará infiere: Del hecho de que la mishná enseña la halakha empleando la expresión: Un hombre que come, por inferencia se puede concluir que también hay un lugar en Judea donde el novio no come en la casa de su suegro y no entra en reclusión con su prometida. Abaye dijo: Concluye de ello que también en Judea hay diferentes lugares con distintas costumbres, como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda dijo: En Judea, al principio, aislaban al novio y a la novia juntos por un breve período antes de su entrada bajo la jupá, para que él se acostumbrara a ella y a su compañía, a fin de aliviar la incomodidad cuando consumaran el matrimonio. Y en Galilea no hacían así.

La baraita continúa. En Judea, al principio les designaban dos acompañantes [shushvinin], uno para él y otro para ella, a fin de examinar al novio y a la novia en el momento de su entrada en el dosel nupcial y después, para asegurar que ninguno de los dos incurriera en engaño con respecto a la presencia o ausencia de sangre por la ruptura del himen. Y en Galilea no hacían eso. Como la costumbre de designar acompañantes sería relevante solo en un caso en que el novio y la novia no hubieran estado juntos en reclusión antes del matrimonio, esta es aparentemente una costumbre en Judea diferente de la primera costumbre citada en la mishná, según la cual entraban en reclusión antes del matrimonio.

La baraita continúa. En Judea, al principio los acompañantes del novio dormían en la casa en la que dormían el novio y la novia, para examinar la sábana en la que el matrimonio fue consumado inmediatamente después de la relación sexual. Esto era para asegurar que el novio no intentara ocultar la sangre de la ruptura del himen y afirmar que la novia no era virgen. Y en Galilea no hacían eso.

La baraita concluye: Y cualquiera que no se condujo de acuerdo con esta costumbre no puede presentar un reclamo sobre virginidad contra la novia. La Guemará pregunta: ¿Con respecto a cuál caso en la baraita se declaró este principio? Si decimos que es con respecto a la primera cláusula de la baraita, respecto de la costumbre de recluir a la pareja antes del matrimonio, en ese caso, la frase: Cualquiera que se condujo de acuerdo con esta costumbre no puede presentar un reclamo sobre virginidad, es lo que necesitaba decir, debido a la preocupación de que quizá hubieran tenido relaciones sexuales antes del matrimonio.

Más bien, se trata de la cláusula final de la baraita: Les designaban dos acompañantes de boda para examinarlos, y fue con respecto a eso que se enunció el principio. En ese caso, la frase: Cualquiera que no fue examinado por los acompañantes de boda, es lo que era necesario decir, ya que ello depende de la familia de la novia, y no la frase: Cualquiera que no se condujo de acuerdo con esta costumbre, que indica que depende de él.

Abaye dijo: En realidad, el principio se establece con respecto a la primera cláusula; y enmienda la baraita y enseña: Cualquiera que se condujo de acuerdo con esta costumbre. Rava le dijo: Pero, ¿acaso no enseña explícitamente: Cualquiera que no se condujo de acuerdo con esta costumbre? No se debe corromper una baraita debido a una dificultad que surgió al entenderla. Más bien, Rava dijo que esto es lo que la baraita está diciendo: Cualquiera que no practicó la costumbre de Galilea en Galilea, sino que en cambio observó la costumbre de Judea en Galilea, no puede presentar un reclamo sobre virginidad contra la novia. Rav Ashi dijo: En realidad, este principio podría aplicarse con respecto a la última cláusula, y enseñar: Cualquiera que no fue examinado. Cuando se dijo en la baraita: Cualquiera que no se condujo de acuerdo con esta costumbre, se está refiriendo a la costumbre de ser examinado.

MISHNÁ: Tanto para una viuda que es una mujer israelita como para una viuda que es hija de sacerdotes, su contrato matrimonial es de cien dinares. Un tribunal de sacerdotes cobraba un contrato matrimonial de cuatrocientos dinares por una virgen hija de sacerdote, el doble de la suma del contrato matrimonial estándar para una virgen, y los Sabios no los reprendieron.

GUEMARÁ: Un Sabio enseñó en una baraita: Y para una viuda que es hija de sacerdotes, su contrato matrimonial es de doscientos dinares. La Guemará pregunta: ¿Pero no aprendimos en la mishná: Para ambas, una viuda que es una mujer israelita y una viuda que es hija de sacerdotes, su contrato matrimonial es de cien dinares?

Rav Ashi dijo: Se instituyeron dos ordenanzas: Inicialmente, el tribunal de los sacerdotes instituyó para una virgen, hija de un sacerdote, un contrato matrimonial de cuatrocientos dinares, y para una viuda, un contrato matrimonial de cien dinares.