aunque sea completamente justo, pero aceptó un soborno, no dejará este mundo sin volverse demente.

Cuando Rav Dimi vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rav Naḥman bar Kohen interpretó un versículo de manera homilética de la siguiente forma. ¿Cuál es el significado de aquello que está escrito: “El rey, por la justicia, establece la tierra, pero el que exige dádivas [terumot] la destruye” (Proverbios 29:4)? Si un juez es como un rey, en que no necesita nada y no depende de nadie, establece la tierra, es decir, puede servir como juez. Pero si es como un sacerdote, que busca sus terumot de varios graneros, al depender de otros, destruye la tierra.

§ Rabba bar Rav Sheila dijo: Este juez que toma prestados objetos de otros queda descalificado para juzgar, porque es como si aceptara un salario. Y dijimos esto solo en un caso en el que no tiene artículos para prestar a otros, sino que está constantemente tomando prestado sin prestar objetos a cambio. Sin embargo, si tiene artículos para prestar a otros, no tenemos problema con ello.

La Guemará pregunta: ¿Es así? Pero Rava tomaba prestados objetos de la casa de bar Maryon, aunque ellos no tomaban prestado de él. La Guemará responde: Allí, él quería hacer que ellos fueran considerados más importantes en la comunidad. Rava era muy rico y no necesitaba tomar prestado para su propio beneficio. Al contrario, al tomar prestado de la casa de bar Maryon, elevaba su posición en la comunidad.

Rava dijo: ¿Cuál es la razón de la prohibición de aceptar soborno? Una vez que un juez acepta un soborno de una de las partes, sus pensamientos se acercan a él y se vuelve como su propio yo, y una persona no encuentra defecto en sí misma. La Guemará señala que el propio término alude a esta idea: ¿Cuál es el significado de shoḥad, soborno? Puede leerse como: shehu ḥad, pues él es uno, es decir, está en una misma mente con el litigante. Rav Pappa dijo: Una persona no debe juzgar un caso que involucre a alguien a quien ama, ni a alguien a quien odia. No debe juzgar a alguien a quien ama, pues no encontrará en él ninguna falta, mientras que con respecto a alguien a quien odia, no encontrará en él ningún mérito.

Abaye dijo: Con respecto a este erudito de la Torah que es amado por los habitantes de su ciudad, no es porque sea superior en sabiduría a los demás; más bien, es porque no los reprende en asuntos Celestiales. Es amado porque no es estricto con ellos con respecto a la observancia de las mitzvot.

Rava dijo: Al principio yo decía que todos estos habitantes de Meḥoza me aman; sin embargo, una vez que me convertí en juez, dije que algunos de ellos me odian y algunos de ellos me aman, pues suponía que sus sentimientos hacia mí dependían del éxito de su caso. Cuando vi que aquel a quien declaré culpable hoy sería hallado inocente al día siguiente, comprendí que mis fallos no determinan sus actitudes y, por lo tanto, dije: Si aman, entonces todos me aman, y si odian, entonces todos me odian, sin importar lo que ocurra en el tribunal.

§ Los Sabios enseñaron: “Y no aceptarás soborno” (Éxodo 23:8). No es necesario decir que esto incluye soborno por medio de dinero; sin embargo, incluso el soborno verbal, la asistencia por medio del habla, también está prohibido. La halakha de que un soborno no es necesariamente monetario se deriva del hecho de que no está escrito: Y no aceptarás ganancia. La Guemará pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias del soborno con palabras?

La Guemará explica: Esto puede demostrarse por aquel episodio relacionado con Shmuel, quien estaba una vez cruzando un río en un transbordador estrecho. Cierto hombre se acercó y le tendió la mano para ayudarlo a bajar del transbordador. Shmuel le dijo: ¿Qué estás haciendo en este lugar? El hombre le dijo: Tengo un caso para presentar ante ti para juicio. Shmuel le dijo: Estoy descalificado para presidir tu caso, ya que me hiciste un favor. Aunque no cambió dinero de manos, se formó un vínculo entre ambos.

La Guemará relata una historia similar. Ameimar estaba sentado juzgando un caso cuando una pluma flotó y cayó sobre su cabeza. Cierto hombre vino y la quitó de su cabeza. Ameimar le dijo: ¿Qué estás haciendo aquí? Él le dijo: Tengo un caso para presentar ante ti. Ameimar le dijo: Estoy descalificado para presidir tu caso, debido al favor que hiciste por mí. La Guemará también relata: Había saliva delante de Mar Ukva. Cierto hombre vino y la cubrió. Le dijo: ¿Qué estás haciendo aquí? Él le dijo: Tengo un caso para presentar ante ti. Mar Ukva le dijo: Estoy descalificado para presidir tu caso.

La Guemará cita otro incidente. El aparcero de Rabí Yishmael, hijo de Rabí Yosei, solía llevarle una cesta [kanta] llena de frutas cada víspera de Shabat. Un día, le llevó la cesta un jueves. Rabí Yishmael le dijo: ¿Qué tiene de diferente que hayas venido temprano ahora, esta semana? El aparcero le dijo: Tengo un caso que presentar ante ti, y me dije a mí mismo que de camino le llevaré al Maestro la cesta de frutas, ya que en cualquier caso vengo el jueves, el día en que los tribunales están en sesión. Rabí Yishmael no aceptó de él la cesta de frutas , y le dijo: Estoy inhabilitado para presidir tu caso.

Rabí Yishmael hizo sentar a un par de eruditos rabínicos y ellos juzgaron el caso del aparcero. Mientras Rabí Yishmael iba y venía, se decía a sí mismo: Si quiere, él podría alegar esto, y si quiere, podría alegar aquello, es decir, seguía pensando en todas las maneras en que el litigante que le había traído los frutos podía ganar su caso. Se dijo a sí mismo: Malditas sean las almas de quienes aceptan sobornos. Si yo, que no acepté nada, y si hubiera aceptado, yo habría aceptado lo mío, pues es mi aparcero y los frutos me pertenecen legalmente, aun así estoy en este estado mental debido al regalo propuesto, cuánto más aquellos que realmente aceptan sobornos están inevitablemente sesgados a favor de quien los sobornó.

La Guemará también relata con respecto a Rabí Yishmael bar Elisha, que era sacerdote, que cierto hombre una vez le trajo la primera esquila. Rabí Yishmael le dijo: ¿De dónde eres? El hombre le dijo: Soy de tal y tal lugar. Rabí Yishmael le dijo: ¿Y desde allí hasta aquí no había sacerdote a quien pudieras dar la primera esquila? Él le dijo: Tengo un caso que presentar ante ti, y me dije a mí mismo que en mi camino le traeré al Maestro la primera esquila. Rabí Yishmael le dijo: Estoy descalificado para presidir tu caso, y no aceptó de él la primera esquila .

Rabí Yishmael bar Elisha sentó a un par de eruditos rabínicos y ellos juzgaron su caso. Mientras Rabí Yishmael iba y venía, se decía a sí mismo: Si quiere, él podría alegar esto, y si quiere, podría alegar aquello. Se dijo a sí mismo: Malditas sean las almas de quienes aceptan sobornos. Si yo, que no acepté nada, y si hubiera aceptado, yo habría aceptado lo que era mío, pues soy sacerdote y tengo derecho a recibir la primera esquila, aun así estoy en este estado mental, cuánto más quienes aceptan sobornos.

La Guemará relata: Había cierto hombre que una vez llevó a Rav Anan una cesta de peces pequeños [gildanei devei gilei]. Él le dijo: ¿Qué estás haciendo aquí? El hombre le dijo: Tengo un caso para presentar ante ti. Rav Anan no aceptó la cesta de él, y le dijo: Estoy descalificado para presidir tu caso, debido a tus acciones.

El hombre le dijo: No necesito el juicio del Amo. Sin embargo, que el Amo acepte mi regalo de todos modos, para que el Amo no me impida presentar las primicias. ¿Qué tiene que ver la mitzvá de las primicias con esta situación? Como se enseña en una baraita: “Y vino un hombre de Ba’al Shalisha, y trajo al hombre de Dios pan de las primicias, veinte panes de cebada y espigas frescas en su saco” (II Reyes 4:42). Pero Eliseo, el receptor de estos regalos, ¿comía primicias? Después de todo, no era sacerdote. Más bien, este versículo viene a enseñarte: Quien trae un regalo a un erudito de Torah, es como si hubiera presentado primicias. Este visitante de Rav Anan deseaba cumplir esta mitzvá.

Rav Anan le dijo: No quiero tomar esto de ti, pero ahora que me has explicado la razón por la que deseas dármelo, lo aceptaré de ti. Rav Anan envió al hombre a Rav Naḥman, y también le envió una carta: Que el Maestro juzgue el caso de este hombre, porque yo, Anan, estoy descalificado para juzgar sus casos. Rav Naḥman se dijo a sí mismo: Del hecho de que me envió esta carta, puedo concluir de aquí que la razón por la que está descalificado para juzgar el caso es porque es su pariente. En ese momento, un caso que involucraba a huérfanos estaba siendo oído ante Rav Naḥman. Dijo: