Ella presta juramento al final de su matrimonio, es decir, cuando se entera de que su esposo murió. El juramento es en el sentido de que él no le dejó fondos cuando partió al extranjero, ya que ella reclama el pago completo de su contrato matrimonial. Y no presta juramento al principio de su viaje al extranjero, cuando exige manutención poco después de su partida. Los hijos de los Sumos Sacerdotes discreparon de la opinión de Ḥanan y dijeron: Ella presta juramento tanto al principio como al final. Rabí Dosa ben Harkinas dijo: La halakha está de acuerdo con su declaración, es decir, la de los hijos de los Sumos Sacerdotes. Rabán Yoḥanan ben Zakkai dijo que Ḥanan habló bien: Ella presta juramento solo al final.

GEMARA: La mishná afirma que había dos jueces que emitían decretos [gezeirot] en Jerusalén. Y la Guemará plantea una contradicción a partir de la siguiente baraita: Había tres jueces que juzgaban casos de robo [gezeilot] en Jerusalén: Admon ben Gaddai, Ḥanan el Egipcio y Ḥanan ben Avishalom. El hecho de que la baraita mencione tres jueces es difícil, ya que la mishná incluye solo dos; y el hecho de que los jueces sean descritos en la mishná como quienes emiten decretos también es difícil, ya que en la baraita son descritos como jueces que adjudican casos de robo.

La Guemará continúa: Concedido, la contradicción entre la afirmación de que había tres jueces y la afirmación de que había dos no es difícil, ya que aquellos que son importantes para él el tanna enseña en la mishná, y aquellos que no son importantes para él el tanna no enseña en la mishná. Aunque había otros jueces, el tanna mencionó solo a aquellos pertinentes al tema en cuestión. Sin embargo, la contradicción entre el fallo que se refiere a decretos y el fallo que se refiere al robo es difícil.

Rav Naḥman bar Yitzḥak dijo: No hay contradicción, ya que ellos emitían decretos sobre asuntos de robo, como se enseña en una baraita: Con respecto a un animal que arrancó una planta joven en el campo de otro, Rabbi Yosei dice que quienes emitían decretos en Jerusalén dijeron: Por una planta de un año, el dueño del animal debe pagar dos monedas de plata; por una planta de dos años, paga cuatro monedas de plata.

La Guemará plantea una contradicción entre la baraita citada anteriormente y otra baraita: Había tres destacados jueces que emitían decretos en Jerusalén: Admon, Ḥanan y Naḥum. En la baraita anterior, Naḥum no figuraba. Rav Pappa dijo: ¿Quién es el tanna que enseñó que el tercer juez era Naḥum? Es Rabí Natán, como se enseña en una baraita que Rabí Natán dice: Naḥum HaMadi también estaba entre aquellos que solían emitir decretos en Jerusalén, pero los Sabios no estuvieron de acuerdo con su opinión.

La Guemará pregunta: ¿Y no había más jueces? ¿Acaso Rabí Pineḥas no dijo que Rabí Oshaya dijo: Había 394 tribunales en Jerusalén, y un número comparable de sinagogas, y un número comparable de casas de estudio, y un número comparable de casas de maestros de niños escolares. La Guemará responde: Había muchos jueces, pero cuando decimos que había un número pequeño, se refiere específicamente a aquellos que emiten decretos, de quienes decimos eso.

§ Rav Yehuda dijo que Rav Asi dijo: Quienes emitían decretos en Jerusalén tomaban su salario, noventa y nueve maneh, equivalentes a 9.900 dinares por año, de la cámara del tesoro del Templo . Si no querían hacerlo, se añadía a su salario. La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado de la frase: Si no querían hacerlo? ¿Significa esto que, si deseaban un salario más alto, se les pagaba más? ¿Quiere eso decir que estamos tratando con malvados que exigen salarios más allá de lo que necesitan? Más bien, por el contrario, Rav Asi dijo que si su salario era insuficiente para sus necesidades, entonces incluso si no querían recibir un salario más alto, se añadía a su salario para que pudieran dedicarse a su servicio comunitario.

La Guemará relata: El Sabio Karna tomaba un istera, una pequeña moneda, de la parte inocente, y un istera de la parte culpable, es decir, cobraba a ambas partes que acudían a él para juicio, y luego juzgaba su caso. La Guemará pregunta: Pero cómo podía hacer eso? ¿No está escrito: “Y no aceptarás soborno” (Éxodo 23:8), lo que indica que un juez no puede tomar dinero de ninguna de las dos partes litigantes?

Y si dices que esta prohibición contra aceptar soborno se aplica solo cuando un juez no toma de ambas partes, pues existe la preocupación de que quizás llegue a pervertir el juicio a favor de la parte que le dio el soborno, mientras que en el caso de Karna, dado que tomó de ambas partes, no llegará a pervertir el juicio, ¿quién dice que el versículo se refiere solo a esas circunstancias? ¿Está permitido aceptar soborno incluso en un caso en el que no se pervertirá el juicio?

Pero, ¿acaso no se enseña en una baraita: “Y no aceptarás soborno” (Éxodo 23:8)? ¿Cuál es el significado cuando el versículo dice esto? Si viene a enseñar que uno no debe absolver al culpable ni debe condenar al inocente debido a un soborno, eso ya está dicho: “No torcerás el juicio” (Deuteronomio 16:19). Más bien, este versículo enseña que incluso si el propósito del soborno es asegurar que uno absuelva al inocente y condene al culpable, la Torah aun así dice: “Y no aceptarás soborno.” Esto indica que le está prohibido a un juez recibir cualquier cosa de los litigantes, incluso si no existe en absoluto preocupación alguna de que la justicia sea pervertida.

La Guemará responde: Esto se aplica solo cuando uno toma el dinero en forma de soborno, incluso si no tiene la intención de pervertir el juicio, mientras que Karna tomó el dinero en forma de salario, no de soborno. La Guemará pregunta: ¿Pero está permitido tomar dinero de los litigantes en forma de salario? ¿No aprendimos en una mishná (Kiddushin 58b): Con respecto a quien toma un salario para juzgar casos, sus juicios son inválidos? La Guemará responde: Esto se aplica solo cuando tomó dinero como su compensación por juzgar el caso, mientras que Karna aceptó el dinero como compensación por desempleo, es decir, como no podía dedicarse a su trabajo habitual mientras atendía el caso, tomaba compensación por ese desempleo.

La Guemará pregunta: ¿Y está permitido tomar dinero como compensación por inactividad? ¿No se enseñó en una baraita: Feo es el juez que toma un salario para juzgar casos; sin embargo, sus juicios son juicios válidos? La Guemará aclara: ¿Cuáles son las circunstancias de esta baraita? Si decimos que se refiere a alguien que aceptó dinero como su compensación por juzgar, ¿son sus juicios juicios válidos? Pero ¿no aprendimos en una mishná (Kiddushin 58b): Con respecto a alguien que toma un salario para juzgar casos, sus juicios son nulos? Más bien, ciertamente debe referirse a una situación en la que toma dinero como compensación por inactividad, y aun así la baraita enseña: Feo es el juez.

La Guemará responde: Esta afirmación de que el juez es feo se aplica solo cuando el hecho de que está recibiendo un salario por su desempleo no es evidente, ya que en ese momento no estaba ocupado en otro tipo de trabajo. Karna, sin embargo, tomaba dinero por su desempleo cuando era evidente que estaba quitando tiempo a su trabajo para juzgar el caso, pues examinaba los depósitos de vino [ambara] de la gente para ver qué barriles durarían y cuáles se estaban agriando, y le pagaban un dinar como salario. En consecuencia, cuando Karna se apartaba de su trabajo para ocuparse de un caso, estaba claro que estaba perdiendo dinero.

Esto se asemeja a un incidente relacionado con Rav Huna. Cuando la gente venía para juicio ante él, él les decía: Como no puedo dejar mi trabajo, denme un hombre que pueda sacar agua por mí, para regar los campos en mi lugar, y juzgaré su caso.

Rabí Abbahu dijo: Ven y mira cuán ciegos son los ojos de quienes aceptan sobornos, y cómo se arruinan a sí mismos. Si una persona tiene dolor en los ojos, le da dinero a un médico, y aun así es incierto si será sanada o si no será sanada. Y sin embargo esos jueces toman el valor de una perutá, una pequeña cantidad de dinero como soborno, y activamente ciegan sus ojos, como está dicho: “Porque el soborno ciega a los que tienen vista” (Éxodo 23:8).

Los Sabios enseñaron: “Porque el soborno ciega los ojos de los sabios” (Deuteronomio 16:19); con mayor razón ciertamente cegará los ojos de los necios. “Y pervierte las palabras de los justos” (Deuteronomio 16:19); con mayor razón ciertamente pervertirá las declaraciones de los malvados. La Guemará pregunta: ¿Son los necios y los malvados aptos para juzgar, es decir, para ser nombrados jueces? Más bien, esto es lo que el tanna de la baraitadijo: “Porque el soborno ciega los ojos de los sabios”; incluso si fuera muy sabio pero aceptó un soborno, no dejará este mundo sin sufrir ceguera del corazón, es decir, con el tiempo se volverá necio. “Y pervierte las palabras de los justos”;