La Guemará responde que esto es lo que Rabí Akiva está diciendo: Quien inadvertidamente blasfema trae una ofrenda, ya que su castigo de karet aparece, es decir, está escrito, en un lugar donde la Torah trata de una ofrenda, es decir, karet se menciona en un pasaje que trata de una ofrenda por el pecado (véase Números 15:27–31). Esta es la declaración de Rabí Akiva, pues él sostiene: Dado que el versículo debería haber escrito karet en general, es decir, sin conectarlo con traer una ofrenda, y sin embargo este karet está escrito en un lugar donde la Torah trata de una ofrenda, concluye de ello que el blasfemo inadvertido trae una ofrenda por su transgresión.

La Guemará analiza la siguiente cláusula de la baraita: Y el versículo dice: “Quien maldiga a su Dios cargará con su pecado” (Levítico 24:15). La Guemará explica: Aquí llegamos a la opinión de los Rabinos, y esto es lo que Rabí Akiva les está diciendo a los Rabinos: Ustedes dicen que la transgresión de quien blasfema no implica una acción, pues ¿cuál es el caso de alguien que blasfema? Es alguien que bendice, es decir, maldice, el Nombre, es decir, a Dios. Pero si es así, entonces con respecto al castigo de karet que está escrito: “Esa persona blasfema al Señor; y esa alma será cortada [venikhreta] de entre su pueblo” (Números 15:30), ¿con qué propósito viene, si no es para hacerlo responsable de traer una ofrenda?

Los Rabinos le dicen: Esto viene para dar el castigo de karet a quien maldice a Dios, para enseñar que la expresión: “Llevará su pecado”, escrita en el versículo: “Quien maldiga a su Dios llevará su pecado” (Levítico 24:15), se refiere a karet, de modo que se puede derivar por analogía verbal que un individuo que estaba obligado a traer una ofrenda de Pésaj para el segundo Pesaḥ y no lo hizo también es pasible de karet. Como está escrito con respecto a quien maldice a Dios: “Quien maldice a su Dios llevará su pecado”, y está escrito con respecto a quien estaba obligado a traer una ofrenda de Pésaj para el segundo Pesaḥ y no lo hizo: “Ese hombre llevará su pecado” (Números 9:13). Así como allí, con respecto a quien maldice a Dios, se refiere al castigo de karet, así también aquí, con respecto a la ofrenda de Pésaj, se refiere al castigo de karet.

Con respecto a quien blasfema, los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo dice: “Esa persona blasfema [megaddef] al Señor” (Números 15:30). Isi ben Yehuda dice: Esto es como una persona que le dice a otra: Limpiaste [geirafta] el cuenco y lo dejaste menguado, es decir, la transgresión de la blasfemia es tan grave que se la compara con alguien que causa un daño real a Dios. Isi ben Yehuda sostiene que el caso del blasfemo es idéntico al de quien bendice, es decir, maldice, el Nombre, es decir, a Dios, lo cual es una transgresión particularmente grave.

Rabí Elazar ben Azarya dice que esto es como una persona que le dice a otra: Limpiaste el cuenco y quitaste su contenido, pero no lo dejaste incompleto, es decir, la transgresión de la blasfemia no se compara con la de alguien que causa un daño real a Dios. Rabí Elazar ben Azarya sostiene que el caso del blasfemo es el mismo que el de un idólatra, que es una transgresión menos grave.

Esta disputa en cuanto a la naturaleza de la transgresión del blasfemo se enseña en otrabaraita: “Esa persona blasfema al Señor” (Números 15:30), y Rabí Elazar ben Azarya dice: El versículo está hablando de un idólatra. Y los Rabinos dicen: El versículo viene solo para dar el castigo de karet a quien bendice, es decir, maldice, el Nombre, es decir, Dios.

MISHNÁ:Hay algunas mujeres que traen una ofrenda por el pecado de una mujer después del parto y la ofrenda es comida por los sacerdotes. Y hay algunas mujeres que traen una ofrenda por el pecado pero no es comida. Y hay algunas mujeres que no traen ninguna ofrenda por el pecado.

La mishná explica: Las siguientes mujeres traen una ofrenda por el pecado y es comida por los sacerdotes: La que aborta un feto con una forma similar a la de un animal doméstico, la que aborta un feto con una forma similar a la de un animal salvaje, o la que aborta un feto con una forma similar a la de un ave; esta es la declaración de Rabí Meir. Y los Rabinos dicen: Ella no trae una ofrenda por el pecado a menos que el feto tenga forma humana.

Con respecto a una mujer que aborta un feto en forma de sandalia, es decir, uno que tiene la forma de un pez plano; o si aborta la placenta; o un saco amniótico en el que se desarrolló tejido; o un feto que salió cortado, es decir, en pedazos; y asimismo una sierva cananea, propiedad de un judío, que abortó; en todos estos casos ella trae una ofrenda por el pecado y es comida por los sacerdotes.

Y estas mujeres traen ofrendas por el pecado, pero sus ofrendas por el pecado no se comen: Una mujer que aborta y no sabe la naturaleza de lo que abortó; y dos mujeres que abortaron, en un caso en que una abortó un feto de un tipo por el cual una mujer está exenta de traer una ofrenda, y la otra una abortó un feto de un tipo por el cual una mujer está obligada a traer una ofrenda, y no saben cuál abortó cuál tipo. Rabí Yosei dijo: ¿Cuándo no se come su ofrenda por el pecado? Es cuando ambas mujeres fueron a diferentes lugares dentro del Templo para traer sus ofrendas, por ejemplo, esta mujer fue al este y aquella mujer fue al oeste. Pero si ambas estaban juntas, ambas juntas traen una ofrenda por el pecado, y se come.

Estas mujeres no traen una ofrenda por el pecado: una mujer que aborta un saco amniótico lleno de agua, o lleno de sangre, o lleno de diferentes colores; y asimismo una mujer que aborta un feto con una forma similar a la de pez, o saltamontes, o criaturas repugnantes, o animales rastreros; y una mujer que aborta en el cuadragésimo día de su embarazo; y una mujer que da a luz por cesárea. Rabí Shimon considera a una mujer obligada a traer una ofrenda por el pecado en el caso de que dé a luz por cesárea.

GEMARA:¿De dónde derivamos que, en el caso de una sierva cananea, propiedad de un judío, que sufrió un aborto espontáneo, ella trae una ofrenda por el pecado y esta es comida? Como enseñaron los Sabios en una baraita: El pasaje que trata las halakhot de una mujer después del parto comienza con el versículo: “Habla a los hijos de Israel, diciendo: Si una mujer concibe y da a luz un varón” (Levítico 12:2). De este versículo he derivado solo que los plenos hijos de Israel están incluidos en estas halakhot; ¿de dónde derivo que una conversa y una sierva cananea también están incluidas en estas halakhot? El versículo dice “una mujer”, lo que incluye a otras mujeres.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es el significado del énfasis especial en la mishná: Y asimismo una sierva cananea? ¿Por qué la mishná considera necesario escribir esta halajá? La Guemará responde: Podría pasar por tu mente decir que cuando decimos: Con respecto a cualquier mitzvá en la que una mujer está obligada, un esclavo cananeo también está obligado en esa mitzvá, esta afirmación se aplica con respecto a algo que es igual para un hombre y para una mujer. Pero con respecto a las ofrendas de una mujer después del parto, que es una categoría que se aplica a las mujeres pero no se aplica a los hombres, uno podría decir que una sierva cananea no está obligada a traer estas ofrendas. Es por esta razón que la mishná enseñó el caso de una sierva cananea.

§ La mishná enseña: Estas mujeres traen una ofrenda por el pecado, pero sus ofrendas por el pecado no se comen. Luego enseña que, en un caso en que una sufrió un aborto espontáneo de un feto de un tipo por el cual una mujer está exenta de traer una ofrenda, y la otra sufrió un aborto espontáneo de un feto de un tipo por el cual una mujer está obligada a traer una ofrenda, Rabí Yosei sostiene que, si ambas están juntas, traen una sola ofrenda en conjunto. La Guemará pregunta: ¿Qué exactamente hacen? Las dos traen una sola ofrenda de elevación definida, y una ofrenda por el pecado de ave debido a la incertidumbre, y cada una de ellas estipula que, si ella está obligada a traer la ofrenda por el pecado, el animal es suyo; y, si no, entonces pertenece a la otra mujer.

La Guemará pregunta: ¿Y sostiene Rabí Yosei la opinión de que una estipulación es efectiva en el caso de una ofrenda por el pecado? ¿Pero no aprendimos en una mishná (23a): Con respecto a una situación en la que una de dos mujeres comió inadvertidamente un trozo de grasa prohibida y está obligada a traer una ofrenda por el pecado, pero se desconoce cuál mujer, Rabí Shimon dice: Ambas traen una sola ofrenda por el pecado juntas, y Rabí Yosei dice: No traen ambas una sola ofrenda por el pecado juntas. Es evidente que Rabí Yosei no sostiene la opinión de que una estipulación es efectiva con respecto a una ofrenda por el pecado.

Rava dijo: Rabí Yosei concede que una estipulación es efectiva con respecto a quien aún no ha traído una ofrenda de expiación para completar el proceso de purificación, como es el caso de una mujer después del parto. Y asimismo, cuando Ravin vino de Eretz Yisrael a Babilonia, dijo que Rabí Yoḥanan dice: Rabí Yosei concede con respecto a quien aún no ha traído una ofrenda de expiación que una estipulación es efectiva.

La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de esta diferencia entre la ofrenda por el pecado de quien aún no ha traído una ofrenda de expiación y las ofrendas por el pecado estándar? La Guemará responde: Allí, con respecto a una ofrenda por el pecado traída por una transgresión, el hombre requiere una conciencia definida de su transgresión para estar obligado a traer una ofrenda por el pecado, como está escrito: “Si su pecado, que ha cometido, le fuere dado a conocer” (Levítico 4:28). Por lo tanto, en el caso en que una de dos mujeres comió grasa prohibida, no traen una ofrenda por el pecado juntas y estipulan que sea para cualquiera de ellas que haya comido la grasa prohibida. Pero aquí, con respecto a una mujer después de un aborto espontáneo, cuando estas mujeres traen su ofrenda por el pecado, lo hacen solo para quedar permitidas para consumir alimento sacrificial, y por lo tanto la estipulación es efectiva.

La Guemará cita una prueba de que esta distinción es, en efecto, la opinión de Rabí Yosei: Como se enseña en la cláusula final de aquella mishná que Rabí Yosei dice: Con respecto a cualquier ofrenda por el pecado que viene como expiación por un pecado, dos personas no la traen juntas. Esto indica que, si una ofrenda por el pecado no expía un pecado, dos personas pueden traerla juntas.

§ La mishná enseña: Y estas mujeres no traen una ofrenda por el pecado, y entre ellas está una mujer que da a luz por cesárea. Rabí Shimon considera a una mujer obligada a traer una ofrenda en un caso en que da a luz por cesárea. La Guemará pregunta: ¿Cuál es la razón de Rabí Shimon? Reish Lakish dijo que el versículo dice: “Pero si da a luz una niña” (Levítico 12:5). La expresión “da a luz” es superflua en el contexto del pasaje, y sirve para incluir otro tipo de nacimiento, y ¿cuál es este? Este es un nacimiento por cesárea.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a los Rabinos, ¿cuál es su razonamiento? Rabí Mani bar Pattish dijo que su dictamen se deriva del versículo: “Si una mujer concibe [tazria] y da a luz un varón” (Levítico 12:2). La palabra tazria significa literalmente recibir semilla, lo que indica que todas las halakhot mencionadas en ese pasaje no se aplican a menos que ella dé a luz por el lugar donde recibe semilla, y no por cualquier otro lugar, como en el caso de una cesárea.

MISHNÁ: Una mujer que da a luz a una hija cuenta catorce días durante los cuales es ritualmente impura. A eso le siguen sesenta y seis días durante los cuales permanece ritualmente pura incluso si experimenta un flujo de sangre. La Torah obliga a una mujer a traer su ofrenda en el día octogésimo primero (véase Levítico 12:1–6). Si la mujer aborta otro feto antes de ese día, no está obligada a traer una ofrenda adicional. En el caso de una mujer que aborta un feto en la noche del, es decir, anterior al, octogésimo primer día, Beit Shammai la consideran exenta de traer una segunda ofrenda y Beit Hillel la consideran responsable de traer una segunda ofrenda.

Beit Hillel dijo a Beit Shammai: ¿Cuál es la diferencia entre la noche del octogésimo primero y el día del octogésimo primero? Si son iguales con respecto a las halakhot de impureza ritual, es decir, el flujo de sangre de esta mujer en la noche del octogésimo primero la hace ritualmente impura y todas las restricciones estándar de la impureza ritual se aplican a ella, no serán los dos períodos de tiempo iguales también con respecto a la obligación de traer una ofrenda adicional?

Beit Shammai dijo a Beit Hillel: No, hay una diferencia entre esa noche y el día siguiente. Si dijiste con respecto a una mujer que sufre un aborto espontáneo en el día ochenta y uno que está obligada a traer una ofrenda adicional, esto es lógico, pues ella entró en un período apto para traer su ofrenda. ¿Dirías lo mismo con respecto a una mujer que sufre un aborto espontáneo en la noche del día ochenta y uno, cuando no entró en un período apto para traer su ofrenda, ya que las ofrendas no se sacrifican por la noche?

Beit Hillel dijo a Beit Shammai: Pero que el caso de una mujer que aborta en el día ochenta y uno que cae en Shabat demuestre que esta distinción es incorrecta, pues ella no entró en un período apto para traer su ofrenda, porque las ofrendas individuales no se sacrifican en Shabat, y, sin embargo, está obligada a traer una ofrenda adicional.

Beit Shammai dijo a Beit Hillel: No, hay una diferencia entre estos casos. Si dijiste este dictamen con respecto a una mujer que aborta en el día ochenta y uno que cae en Shabat, la razón es que aunque el Shabat no es apto para el sacrificio de una ofrenda individual, sí es apto para el sacrificio de una ofrenda comunitaria cuyo tiempo está fijado, por ejemplo, la ofrenda diaria. ¿Dirías lo mismo con respecto a una mujer que aborta en la noche del día ochenta y uno, ya que la noche es completamente inapta, puesto que ni una ofrenda individual ni una ofrenda comunitaria se sacrifican por la noche?

Beit Shammai añaden: Y en cuanto al estado de impureza ritual de la sangre, es decir, la opinión de Beit Hillel de que los dos períodos de tiempo son iguales con respecto a las halakhot de impureza ritual, esto no prueba cuál debe ser la halakha con respecto a las ofrendas, ya que en el caso de una mujer que aborta antes de la finalización del plazo de ochenta días, su sangre es impura como la sangre de una mujer después del parto y, sin embargo, está exenta de traer la ofrenda.