Con respecto a la hija de un sacerdote que se casó con un israelita y luego, inadvertidamente, comió teruma, ella paga el principal, como lo haría un ladrón, ya que comió teruma a la que no tiene derecho. Pero no paga el adicional de una quinta parte, que es la multa pagada por un israelita que come teruma inadvertidamente (véase Levítico 22:14). Esto se debe a que no está completamente descalificada del sacerdocio, ya que si queda viuda o se divorcia sin haber tenido hijos, volverá a estar autorizada a comer teruma. Y si comete adulterio, su pena de muerte se administra mediante quema, como es la halakha con respecto a la hija de un sacerdote (véase Levítico 21:9).

Por el contrario, si ella se casó con uno de aquellos que no son aptos para casarse con ella debido a su linaje, descalificándose así del sacerdocio para el futuro, ella paga el principal y el pago adicional de una quinta parte, y su muerte es por estrangulamiento, como es la halakha con respecto a las mujeres israelitas. Esta es la declaración de Rabí Meir.

Y los Rabinos dicen: En ambos este caso y aquel caso, ya sea que ella estuviera casada con un israelita o con alguien no apto para casarse con ella, ella paga el principal pero no paga el pago adicional de una quinta parte, y su muerte es por quema, ya que anteriormente tenía el estatus de hija del sacerdocio. Presumiblemente, esta opinión de los Rabinos es la de Rabí Yehuda, quien suele ser el disputante de Rabí Meir. Como se explicó con respecto a la unción de un rey, Rabí Yehuda exige que el individuo en cuestión tenga el estatus de extraño, es decir, no un Sumo Sacerdote ni un rey, de principio a fin.

Rav Yosef dijo que la disputa entre Rabí Meir y Rabí Yehuda se aplica a la colocación del aceite de la unción, y ello se explica por aquellas respuestas que dimos anteriormente: según Rabí Meir, uno es responsable por la colocación de cualquier cantidad, ya que el versículo usa una expresión de aplicación, mientras que, según Rabí Yehuda, uno es responsable solo si coloca aceite en un volumen de una aceituna. Pero, con respecto a la colocación en general, por ejemplo, la prohibición de no colocar incienso sobre la ofrenda de harina de un pecador (véase Levítico 5:11), todos están de acuerdo en que uno es responsable por la colocación solo en el volumen de una aceituna.

La Guemará analiza el asunto mismo: Un tanna enseña una baraita ante Rabí Elazar: Cualquiera que esté incluido en la obligación de no aplicar aceite de unción sobre sí mismo o sobre otros está igualmente incluido como objeto de: No será aplicado, es decir, está prohibido aplicarle el aceite. Y cualquiera que no esté incluido en la obligación de no aplicar aceite de unción sobre sí mismo o sobre otros no está incluido como objeto de: No será aplicado. Rabí Elazar le dijo a ese tanna: Hablas bien, pues está escrito: “Sobre la carne de una persona no será aplicado [lo yisakh]” (Éxodo 30:32), y tú lees en el versículo: Lo yasikh, él no deberá aplicarlo a otros. Esta doble lectura indica que quien tiene el mandamiento de no aplicar el aceite es el mismo sobre quien está prohibido aplicar el aceite, como afirmó el tanna.

§ Rav Ḥananya enseñó una halakha ante Rava: ¿De dónde se deriva con respecto a un Sumo Sacerdote que tomó del aceite de la unción que está sobre su cabeza y lo puso sobre su vientre; de dónde se deriva que es responsable? Se deriva de un versículo, como está dicho: “Sobre la carne de una persona no será aplicado” (Éxodo 30:32). Rav Aḥa, hijo de Rava, dijo a Rav Ashi: ¿Qué diferencia hay entre este caso y aquello que se enseña en una baraita: En el caso de un sacerdote que se aplicó aceite de teruma, el hijo israelita de su hija puede frotarse [mitaggel] con ese aceite sin preocupación de que pudiera estar obteniendo beneficio de la teruma?

Rav Ashi le dijo: Allí, con respecto al aceite de terumá, está escrito: “Morirán por ello si lo profanan” (Levítico 22:9), y puesto que el sacerdote ya ha profanado el aceite al usarlo, se considera profanado. Pero con respecto al aceite de la unción está escrito: “Porque la consagración del aceite de la unción de su Dios está sobre él” (Levítico 21:12). El Misericordioso lo llama aceite de la unción incluso en esta etapa, para enseñar que aunque está sobre el Sumo Sacerdote, no se considera profanado, sino que permanece sagrado.

§ La mishná enseña: Por cualquiera de estas prohibiciones, uno es pasible de recibir karet por su violación intencional y de traer una ofrenda por el pecado por su violación involuntaria. Y por una violación en un caso en el que no sabe si transgredió, es pasible de traer una ofrenda provisional de culpa. La Guemará señala que la mishná además enseña: Esta es la halakha para todas las transgresiones enumeradas arriba excepto para quien impurifica el Templo, es decir, entra en el Templo mientras está ritualmente impuro o vuelve ritualmente impuros sus objetos consagrados. La Guemará pregunta: ¿De qué halakha excluye el tanna estos casos? Después de todo, quien entra en el Templo estando impuro o vuelve impuros sus objetos consagrados también es pasible de recibir karet. La Guemará responde: Esto es lo que la mishná está enseñando: Excepto quien impurifica el Templo o vuelve ritualmente impuros sus objetos consagrados, ya que él no trae una ofrenda provisional de culpa.

La Guemará sugiere: Y que la mishná también enseñe: Excepto uno que pecó y Yom Kipur pasó, pues él también no trae una ofrenda provisional por la culpa. Reish Lakish dijo: Cuando el tannaenseña estas excepciones, se refiere a aquellos casos en los que hay un pecado y, sin embargo, el Misericordioso lo exime de traer una ofrenda provisional por la culpa. En cambio, en un caso en que Yom Kipur pasó, no queda pecado, ya que Yom Kipur hizo expiación por él, es decir, por su pecado.

Rabí Yoḥanan dijo: La mishná se refiere a quien rechaza la expiación de Yom Kippur, quien dice: Yom Kippur no expía los pecados de una persona. En esta situación, Yom Kippur no expía por él, lo que significa que si se retractó de sus caminos pecaminosos después de Yom Kippur, está obligado a traer una ofrenda provisional por la culpa. Por lo tanto, no puede figurar entre las excepciones declaradas en la mishná. La Guemará señala: Y Reish Lakish no explica la mishná de esta manera, pues sostiene que incluso con respecto a quien rechaza su expiación, Yom Kippur expía sus pecados.

La Guemará señala: Y su disputa es con respecto a la cuestión que es objeto de la disputa entre amora’im posteriores: Con respecto a uno que dice: Mi ofrenda por el pecado, que es sacrificada por mí, no debe expiar por mí, Abaye dijo: Esta ofrenda por el pecado no expía por él. Rava dijo: Sí expía por él. La Guemará explica: En un caso en que él dijo: No quiero que sea sacrificada, todos están de acuerdo en que no expía por él, como está escrito: “La ofrecerá conforme a su voluntad” (Levítico 1:3), lo que indica que si la ofrenda es traída contra su voluntad no es efectiva. Donde discrepan es cuando él dice: La ofrenda por el pecado debe ser sacrificada pero no debe expiar por mí. Abaye dijo: No expía por él, ya que él dijo que no debe expiar por él. Rava dijo: Sí expía por él, pues una vez que él dice que debe ser sacrificada, la expiación viene por sí sola.

La Guemará señala: Y Rava se retractó de su opinión, como se enseña en una baraita: Uno podría haber pensado que Yom Kipur expía por quienes se arrepienten y por quienes no se arrepienten. La baraita explica: Y hay una inferencia lógica para negar esta afirmación: Así como una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa expían, y asimismo Yom Kipur expía, así como una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa expían solo por quienes se arrepienten, así también Yom Kipur expía solo por quienes se arrepienten.

La baraita rechaza esta opinión: No, si dijiste que esta es la halakha con respecto a una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, que no expían los pecados intencionales como expían los pecados involuntarios, ¿dirás también que esta es la halakha con respecto a Yom Kippur, que sí expía los pecados intencionales como expía los pecados involuntarios? Yom Kippur produce expiación incluso en casos en los que las ofrendas no lo hacen. Y dado que la expiación de Yom Kippur es de gran alcance, en el sentido de que expía los pecados intencionales como expía los pecados involuntarios, se sigue que puede expiar tanto por quienes se arrepienten como por quienes no se arrepienten. Para disipar esta noción, el versículo dice: “Sin embargo en el décimo día de este mes es Yom Kippur” (Levítico 23:27). Por medio de la palabra “sin embargo”, el versículo dividió y limitó la expiación de Yom Kippur de modo que expía solo por quienes se arrepienten. Esto concluye la baraita.

La Guemará analiza esta baraita. ¿Cuál es el significado de: Aquellos que se arrepienten y aquellos que no se arrepienten? ¿Diremos que aquellos que se arrepienten son aquellos cuyas transgresiones fueron involuntarias, mientras que aquellos que no se arrepienten son aquellos cuyas transgresiones fueron intencionales? Esto no puede ser así, pues la baraitaenseña: No, si dijiste que esta es la halajá con respecto a una ofrenda por el pecado y una ofrenda por la culpa, que no expían los pecados intencionales como expían los pecados involuntarios. Dado que la baraita se está refiriendo a los conceptos de pecados intencionales e involuntarios en esta cláusula, las categorías de aquellos que se arrepienten y aquellos que no se arrepienten deben tener otro significado.

Más bien, la categoría de aquellos que no se arrepienten es como aquello que dice Ulla que Rabí Yoḥanan dice: Si alguien inadvertidamente comió grasa prohibida y separó una ofrenda por este pecado, y se convirtió en un apóstata y posteriormente se retractó de su apostasía, aun así, puesto que la ofrenda fue rechazada de ser sacrificada mientras era apóstata, deberá permanecer rechazada. En consecuencia, la baraita está sugiriendo que lo mismo se aplica a quien se convirtió en apóstata y pasó Yom Kippur: Incluso si se retracta de su apostasía, el siguiente Yom Kippur no debería expiar su transgresión.

La Guemará rechaza esta interpretación: Concedido que la ofrenda es rechazada del altar y, por lo tanto, no puede ser sacrificada en una etapa posterior. Pero el hombre mismo es apto para la expiación, y puede traer otra ofrenda por el pecado. La Guemará sugiere otra interpretación de la baraita: Más bien, debe ser que la categoría de los que se arrepienten se refiere a uno que dice: Mi ofrenda por el pecado debe expiar por mí, y la categoría de los que no se arrepienten se refiere a uno que dice: Mi ofrenda por el pecado no debe expiar por mí. La Guemará comenta: Concluye de la baraita que una ofrenda por el pecado no expía por quien declara de antemano: Mi ofrenda por el pecado no debe expiar por mí, en contradicción con la declaración anterior de Rava. Dado que Rava conocía esta baraita, debe de haberse retractado de su opinión.

La Guemará continúa su análisis de esta baraita comparándola con otra baraita. Y los Sabios plantean una contradicción: Uno podría haber pensado que Yom Kippur expiará solo por quien ayunó en él, no realizó trabajo en él y lo declaró una santa convocación. Con respecto a quien no ayunó en él, o realizó trabajo en él, o no lo declaró una santa convocación, uno podría haber pensado que Yom Kippur no expiará por él. Para contrarrestar esto, el versículo dice: “Pero en el décimo día de este séptimo mes es Yom Kippur” (Levítico 23:27); el énfasis adicional de “es” sirve para enseñar que el día expía en cualquier caso. El dictamen de esta baraita discrepa del citado anteriormente, que afirma que Yom Kippur expía solo por quienes se arrepienten, y ambas son baraitot sin atribución en el Sifra. Son difíciles, ya que se contradicen entre sí.

Abaye dijo: Esto no es difícil. Esta primera baraitaes la opinión de Rabí Yehuda HaNasi de acuerdo con la opinión de Rabí Yehuda, y esa segunda baraitaes la opinión de Rabí Yehuda HaNasi de acuerdo con su propia opinión. Como se enseña en una baraita que Rabí Yehuda HaNasi dice: Por todas las transgresiones que están declaradas en la Torah, ya sea que uno se haya arrepentido o que no se haya arrepentido, Yom Kippur expía.

Rabí Yehuda HaNasi continúa: Esta es la halakhaexcepto para aquel que se despoja del yugo de Dios, negando Su existencia, y aquel que insolentemente revela facetas de la Torah de una manera que se aparta de su verdadero significado, y aquel que anula el pacto de la carne, es decir, la circuncisión. Con respecto a estos, si uno se arrepintió, Yom Kippur expía, y si no, Yom Kippur no expía. Esto indica que, según la opinión de Rabí Yehuda HaNasi, Yom Kippur expía incluso si uno no se arrepintió.

Rava dijo: Tanto estabaraita como aquellabaraita son la opinión de Rabí Yehuda HaNasi de acuerdo con su propia opinión, que Yom Kippur expía incluso por quienes no se arrepienten, pero incluso Rabí Yehuda HaNasi concede que, con respecto a las transgresiones de violar Yom Kippur mismo, por ejemplo, si alguien comió o realizó trabajo en Yom Kippur, ese Yom Kippur no expía por esas transgresiones. Necesariamente debe conceder este punto, pues si no dices eso, entonces, según Rabí Yehuda HaNasi, con respecto al castigo de karet por transgredir las prohibiciones de Yom Kippur, puesto que cada hora del día expía por los pecados de una persona, ¿cómo puedes encontrar la aplicación de karet en este caso?

La Guemará cuestiona esta prueba: ¿Y cuál es la dificultad? Quizás encuentres un caso en el que él realizó labor toda la noche de Yom Kipur y murió al amanecer, ya que en tal caso no hubo tiempo diurno de Yom Kipur, que es la parte de Yom Kipur que efectúa la expiación, para expiar por él. La Guemará pregunta: Eso funciona bien con respecto al castigo de karet por transgredir de noche; pero con respecto a karet por transgredir de día, ¿cómo puedes encontrar estas circunstancias, es decir, cómo puede ser pasible de recibir karet por transgredir durante el día?

La Guemará responde: ¿Y cuál es la dificultad? Quizá, mientras comía pan, se atragantó con un trozo de carne que comió con él, y murió, pues no había suficiente tiempo en el día después de su transgresión para expiarlo. Alternativamente, se refiere a un caso en el que realizó trabajo cerca de la puesta del sol; alternativamente, se refiere a un caso en el que mientras realizaba trabajo, la azada con la que estaba trabajando le cortó el muslo y murió, ya que también en estos casos no había tiempo en el día después de su transgresión para expiarlo, ya sea porque ya no era Yom Kippur o porque murió de inmediato.

§ La mishná enseña: Y los Rabinos dicen: La halakha es la misma, es decir, no hay obligación de traer una ofrenda por el pecado, incluso con respecto a quien blasfema, como está dicho con respecto a la ofrenda por el pecado: “Tendréis una sola Torah para quien realiza la acción inadvertidamente” (Números 15:29), excluyendo a quien blasfema, ya que no realiza una acción sino que peca con el habla. La Guemará pregunta: ¿Qué llevó a los Rabinos a especificar: Incluso quien blasfema, ya que no realiza una acción? ¿Por qué los Rabinos mencionan esta explicación?

La Guemará explica: Los Rabinos oyeron que Rabí Akiva enseña en su lista de quienes deben traer una ofrenda por el pecado a un nigromante, y no enseña a un hechicero en su lista, y por lo tanto le dijeron: ¿Qué tiene de diferente un hechicero para que no traiga una ofrenda? Debe ser debido al hecho de que su transgresión no implica una acción. Si es así, con respecto al pecado de quien blasfema también, este no implica una acción.

Los Sabios enseñaron en una baraita (Tosefta 1:1): Quien inadvertidamente blasfema trae una ofrenda, ya que con respecto a ello se declara karet. Esta es la declaración de Rabí Akiva. Y el versículo dice: “Quien maldiga a su Dios cargará con su pecado” (Levítico 24:15), como explicará la Guemará. La Guemará pregunta: ¿Y es esto un principio establecido, que dondequiera que esté escrito karet con respecto a una mitzvá, quien la viola inadvertidamente trae una ofrenda? Pero existe el caso de la mitzvá de la ofrenda pascual, y la mitzvá de la circuncisión, pues el castigo de karet está escrito por dejar de cumplir ellas, y sin embargo no se trae una ofrenda por dejar de cumplir estas mitzvot inadvertidamente.