¿Y fue solo un milagro realizado con el aceite de la unción? Pero muchos milagros fueron realizados con él, desde su preparación inicial hasta su fin. Él explica: Su preparación inicial fue de solo la medida de doce log, y aun así el Tabernáculo y sus utensilios fueron ungidos con él, y asimismo Aarón y sus hijos fueron ungidos con él durante todos los siete días de inauguración, y Sumos Sacerdotes y reyes fueron ungidos con él a lo largo de las generaciones, y aun así, a pesar de la reducción en la cantidad de aceite durante su proceso de preparación, así como de sus múltiples usos a lo largo de la historia, todo ello permanece intacto para su uso en el futuro.

Rabí Yehuda añade que esto es como está dicho: “Este [zeh] será para Mí un aceite sagrado de unción por vuestras generaciones” (Éxodo 30:31). La palabra zeh tiene un valor numérico [bigimatriya] de doce, lo que enseña que los doce log originales de aceite que existían al principio permanecen a lo largo de todas las generaciones. Si es así, es decir, si tales milagros se realizaron en relación con el aceite, no es de extrañar que su preparación inicial también fuera milagrosa.

Los Sabios enseñaron en una baraita: “Y Moisés tomó el aceite de la unción, y ungió el Tabernáculo y todo lo que había en él, y los santificó” (Levítico 8:10). Rabí Yehuda dice: Con respecto al aceite de la unción que Moisés preparó en el desierto, muchos milagros se realizaron con él, desde su preparación inicial hasta su fin. Su preparación inicial fue de solo doce log; considera cuánto de él absorbe un caldero de lo que se cocina dentro de él, y cuánto de él las raíces de las plantas absorben, cuánto de él consume el fuego, y aun así el Tabernáculo, y sus utensilios, y Aarón, y sus hijos fueron todos ungidos con él durante los siete días de la inauguración.

La baraita añade: Y los Sumos Sacerdotes y los reyes eran ungidos con él, e incluso un Sumo Sacerdote, hijo de un Sumo Sacerdote, requiere unción con el aceite. Pero no se unge a un rey, hijo de un rey. Y si dices: Si es así, ¿por qué ungieron al rey Salomón, que era hijo del rey David? Fue debido a la disputa por el trono instigada por su hermano mayor Adonías, que intentó usurpar la monarquía. Y de manera similar Joás, hijo de Ocozías, fue ungido rey (véase II Reyes 11:12) debido a la amenaza de Atalía, su abuela paterna, que intentó apoderarse de la monarquía para sí misma (II Reyes 11:1–3). Y Joacaz, hijo de Josías, fue ungido como rey (II Reyes 23:30) debido a la competencia de Joaquín, su hermano, que era dos años mayor que su hermano, es decir, Joacaz. Ordinariamente el hermano mayor sucede al padre, pero Joacaz era más digno del trono.

La Guemará aclara varios aspectos de esta baraita. El Maestro dijo antes: E incluso un Sumo Sacerdote, hijo de un Sumo Sacerdote, requiere unción. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halakha? Se deriva de un versículo, como está escrito: “Y el sacerdote ungido que estará en su lugar de entre sus hijos” (Levítico 6:15). Que el versículo diga simplemente: El sacerdote que estará en su lugar de entre sus hijos. ¿Qué enseña la adición del término “ungido”? Esto nos enseña que incluso cuando el nuevo Sumo Sacerdote es de entre los hijos del Sumo Sacerdote anterior, solo aquel sacerdote que es ungido con aceite es el Sumo Sacerdote, pero si no es ungido con aceite, no es el Sumo Sacerdote.

El Maestro dijo antes: Pero no se unge a un rey, hijo de rey. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halakha? Rav Aḥa bar Ya’akov dijo que esto es como está escrito: Para que prolongue sus días en su reino, él y sus hijos, todos los días en medio de Israel (véase Deuteronomio 17:20). La mención de los hijos de un rey enseña que el reino es una herencia, que no necesita ser confirmada por unción.

La baraita enseñó además: ¿Y por qué razón ungieron al rey Salomón? Debido a la disputa por el trono instigada por su hermano mayor Adonías. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos que, en una situación en la que hay una disputa, el nuevo rey requiere unción, y el rey actual no puede simplemente otorgar la realeza como herencia a quien desee? Rav Pappa dijo que el versículo dice: “Él y sus hijos en medio de Israel” (Deuteronomio 17:20). En un tiempo en que hay paz en Israel, la monarquía pasa sin dificultad al hijo del rey, pero no cuando hay una disputa.

Fue enseñado en una baraita: También Jehú, hijo de Josafat, hijo de Nimshí, fue ungido por Eliseo el profeta solo debido a la disputa con Joram, hijo de Acab, que era el rey reinante, contra cuyo reinado Jehú se rebeló (véase II Reyes 9:1–6). La Guemará pregunta: ¿Por qué es necesario declarar esta razón? Que el tanna de la baraitadeduzca que Jehú requería unción debido al hecho de que él era el primer rey de su linaje, ya que Jehú no era hijo de un rey. La Guemará responde: La baraitaestá incompleta, y esto es lo que enseña: Se unge a los reyes de la casa de David con el aceite de la unción, pero no se unge a los reyes del reino de Israel. Y si dices: ¿Por qué razón ungió Eliseo a Jehú, hijo de Josafat, hijo de Nimshí? Fue debido a la disputa con Joram, hijo de Acab.

El Maestro dijo anteriormente: se unge a los reyes de la casa de David con el aceite de la unción, pero no se unge a los reyes de Israel. La Guemará pregunta: ¿De dónde derivamos esta halajá? Se deriva de un versículo, como está escrito con respecto a la unción de David: “Levántate, úngelo; porque este es” (I Samuel 16:12). Este rey, es decir, cualquier rey de la casa de David, requiere unción, pero otro rey, es decir, del reino de Israel, cuyos reyes no eran descendientes de la casa de David, no requiere unción.

El Maestro dijo anteriormente que Jehú fue ungido debido a la disputa con Joram. La Guemará pregunta: ¿Y debido a la disputa con Joram, hijo de Acab, vamos a hacer un uso indebido de propiedad consagrada al ungir a alguien innecesariamente con el aceite de la unción, que es llamado “aceite sagrado de la unción” (Éxodo 30:31)? Después de todo, los reyes del reino de Israel no requieren unción. La Guemará responde: Esto es como dijo Rav Pappa con respecto a Joacaz: Lo ungieron con aceite puro de bálsamo, en lugar del aceite de la unción. Aquí también, Eliseo ungió a Jehú con aceite puro de bálsamo, no con el aceite de la unción.

Además, se enseñó en la baraita: Y Jeoacaz, hijo de Josías, fue ungido debido a la rivalidad de Joaquim, su hermano, que era dos años mayor que él. La Guemará pregunta: ¿Y era Joaquim en efecto mayor que Jeoacaz? ¿Pero no está escrito: “Y los hijos de Josías: el primogénito Johanán, el segundo Joaquim, el tercero Sedequías, el cuarto Salum” (I Crónicas 3:15); y Rabí Yoḥanan dice: El que es llamado Johanán en ese versículo es también llamado Jeoacaz, y el que es llamado Sedequías es el mismo que es llamado Salum. Si es así, Jeoacaz es el hijo mayor, no Joaquim. ¿Por qué, entonces, fue necesario ungir a Jeoacaz?

La Guemará responde: Más bien, Joacim era en realidad mayor que Joacaz. ¿Y por qué el versículo llama a Joacaz el primogénito? Esto se refiere al hecho de que Joacaz fue el primogénito con respecto a la monarquía, es decir, se convirtió en rey primero. La Guemará pregunta: ¿Y acaso establecemos al más joven como rey antes que al mayor? ¿Pero no está escrito con respecto a Josafat: "Y le dio el reino a Joram, porque él era el primogénito" (II Crónicas 21:3)? La Guemará responde: Joram era alguien que ocupaba el lugar de sus padres, es decir, era apto para servir como rey, y por lo tanto, al ser primogénito, recibió la realeza, mientras que Joacim fue considerado indigno de ese honor, a pesar de ser el mayor entre sus hermanos.

El Maestro dijo anteriormente: Aquel que es llamado Salum es también llamado Sedequías. La Guemará objeta: Pero la Torah enumera a estos individuos en fila, es decir, uno después del otro, como I Crónicas 3:15 menciona al primero, segundo, tercero y cuarto hijos. Esto indica que son personas diferentes. La Guemará responde: Salum y Sedequías son en realidad una sola y la misma persona, ¿y cuál es la razón por la que el versículo llama a Sedequías el tercero? La razón es que él es el tercero de los hijos, es decir, el tercero en orden de nacimiento. ¿Y cuál es la razón por la que el versículo llama a Salum el cuarto? La razón es que él es el cuarto en la realeza, porque Jeconías reinó antes que él. ¿Cómo es eso? Inicialmente reinó Joacaz, y después Joacim reinó, y después Jeconías reinó, y después Sedequías reinó. En consecuencia, Sedequías, llamado Salum, fue el cuarto en la realeza.

Los Sabios enseñaron en una baraita: Aquel que es llamado Shallum es también llamado Sedequías, y por qué fue llamado Shallum? Porque era perfecto [shalem] en sus buenas acciones. Alternativamente, fue llamado Shallum porque en sus días el reino de la casa de David fue completado [shalam], ya que fue el último rey de la dinastía davídica. ¿Y cuál era su verdadero nombre? Mattaniah era su nombre, como está dicho: “Y el rey de Babilonia hizo rey a Mattaniah, hermano de su padre, en su lugar, y cambió su nombre a Sedequías” (II Reyes 24:17).

La baraita explica: ¿Por qué el rey de Babilonia, Nabucodonosor, lo llamó por el nombre Sedequías? La razón es que Nabucodonosor le dijo: Dios justificará [yatzdik] el juicio sobre ti si te rebelas contra mí, como está declarado con respecto a Nabucodonosor y Jeconías: “Y lo llevó a Babilonia” (II Crónicas 36:10), y con respecto a Sedequías está declarado: “Y él también se rebeló contra el rey Nabucodonosor, que le había hecho jurar por Dios” (II Crónicas 36:13).

§ La Guemará plantea una dificultad con respecto a la afirmación de que Joacaz fue ungido: ¿Y había aceite de unción en los días de Joacaz? ¿Pero no se enseña en una baraita (Tosefta, Yoma 2:15) que desde que el Arca fue ocultada, junto con ella fue ocultada la vasija de maná que estaba a su lado (véase Éxodo 16:33), y el frasco del aceite de unción, y la vara de Aarón con sus almendras y flores (véase Números 17:23).

La baraita continúa: Y también fue ocultado junto con el Arca el cofre que los filisteos enviaron como regalo al Dios de Israel después de que capturaron el Arca y fueron afligidos por varias plagas, como está dicho: “Y poned las alhajas de oro que le devolvéis como ofrenda por la culpa, en un cofre a su lado, y enviadla para que se vaya” (I Samuel 6:8). ¿Y quién ocultó el Arca? Josías, rey de Judá, la ocultó, como está dicho: Y el rey dijo a los sacerdotes: Poned el Arca sagrada en la Casa que Salomón, hijo de David, rey de Israel, construyó (véase II Crónicas 35:3).

Y Rabí Elazar dice: ¿Cómo sabemos que todos estos objetos debían ser resguardados junto con el Arca? La halakha de que la vasija de maná debía mantenerse con el Arca se deriva por medio de una analogía verbal entre las palabras “allí” y “allí”. La palabra “allí” se dice con respecto al Arca: “Donde me encontraré contigo allí” (Éxodo 30:6), y también se dice con respecto al maná: “Y ponlo allí” (Éxodo 16:33).

La halajá de que el aceite de la unción debía mantenerse junto con el Arca se deriva mediante una analogía verbal entre las palabras “generaciones” y “generaciones”. Este término se declara con respecto a la vasija del maná: “Para ser guardado a lo largo de vuestras generaciones” (Éxodo 16:33), y también con respecto al aceite de la unción: “Este será para Mí un aceite sagrado de la unción a lo largo de vuestras generaciones” (Éxodo 30:31).

Finalmente, la halakha de que la vara de Aarón debía guardarse junto con el Arca se deriva mediante una analogía verbal entre los términos “ser guardado” y “ser guardado.” Este término se declara con respecto a la vasija de maná, y también con respecto a la vara de Aarón: “Para ser guardada allí, como señal contra los hijos rebeldes” (Números 17:25). Todos estos objetos, que están conectados mediante estas analogías verbales, incluido el aceite de la unción, se guardaban al lado del Arca, y por lo tanto fueron ocultados junto con el Arca. Si es así, ¿cómo fue ungido Joacaz con el aceite de la unción? Rav Pappa dijo: No ungieron a Joacaz con el aceite de la unción, sino con bálsamo puro.

§ Los Sabios enseñaron en una baraita: Se unge a los reyes colocando el aceite alrededor de la cabeza en una forma similar a una corona, y se unge a los Sumos Sacerdotes colocando el aceite sobre la cabeza en una forma similar a ji. Para explicar esta afirmación, Rav Menashya dice: Se coloca en una forma similar a la letra griega ji, que se parece a la letra Χ. Se enseña en una baraita: Primero, se vierte aceite sobre la cabeza del Sumo Sacerdote, y después se coloca aceite entre sus pestañas. Y se enseña en otra baraita: Primero, se coloca aceite entre sus pestañas, y después se vierte aceite sobre su cabeza. Las baraitot se contradicen entre sí.

La Guemará explica: Esto es una cuestión en disputa entre tanaím, pues hay un tana que dice: La unción entre sus pestañas es preferible a verter sobre la cabeza y, por lo tanto, va primero, y hay un tana que dice que verter sobre la cabeza es preferible a la unción entre sus pestañas y, por lo tanto, va primero. ¿Cuál es el razonamiento del que dice que verter sobre la cabeza es preferible? Como está dicho: “Y derramó del aceite de la unción sobre la cabeza de Aarón” y lo ungió para santificarlo (Levítico 8:12), lo que indica que verter va primero, seguido por la unción. Y, en cuanto al que dice que la unción entre sus pestañas es preferible a verter sobre la cabeza y la precede, sostiene que la unción es preferible en que su uso es mayor, es decir, se realiza en los utensilios de servicio, mientras que verter no se menciona con respecto a los utensilios de servicio.

La Guemará plantea una dificultad: Pero, según la opinión de que la unción es preferible, ¿acaso no está escrito: “Y derramó”, y finalmente: “Y ungió” (Levítico 8:12)? La Guemará explica que esto es lo que el versículo está diciendo: ¿Cuál es la razón de “y derramó”? Esta acción fue posible debido a que él ya había: “Ungido para santificarlo”. En otras palabras, el derramamiento vino después de la unción, que es el acto principal.

Los Sabios enseñaron en una baraita: El versículo dice: "Es como el aceite precioso sobre la cabeza, que desciende sobre la barba; la barba de Aarón, que desciende sobre el cuello de sus vestiduras" (Salmos 133:2). Dos gotas de aceite de unción, con forma de perlas, colgaban de la barba de Aarón. Rav Kahana dice que así se enseñó: Cuando Aarón hablaba, su barba se movía, y estas gotas subían milagrosamente y se posaban sobre las raíces de su barba, para que no cayeran al suelo. Y con respecto a este asunto, Moisés, nuestro maestro, estaba preocupado, pensando: Quizá, Dios no lo quiera, hice un uso indebido del aceite de unción al derramar demasiado, lo que dio lugar a estas dos gotas adicionales.

Una Voz Divina surgió y dijo: “Es como el aceite precioso sobre la cabeza, que desciende sobre la barba; la barba de Aarón, que desciende hasta el cuello de sus vestiduras, como el rocío del Hermón que desciende sobre los montes de Sion” (Salmos 133:2–3). Esta comparación sirve para enseñar: Así como el rocío del Hermón no está sujeto al uso indebido de propiedad consagrada, ya que no está consagrado sino que puede ser usado por todos, así también, el aceite de la unción que desciende sobre la barba de Aarón no está sujeto al uso indebido de propiedad consagrada.

Y aun así el propio Aarón estaba preocupado, pensando: Quizás Moisés no hizo mal uso de la propiedad consagrada, pero yo sí hice mal uso del aceite, pues el aceite adicional está sobre mi cuerpo y obtengo beneficio de él. Una Voz Divina salió y le dijo: “He aquí cuán bueno y cuán agradable es que los hermanos habiten juntos en unidad” (Salmos 133:1). Así como tu hermano Moisés no hizo mal uso de la propiedad consagrada, así también tú no hiciste mal uso de la propiedad consagrada.

§ La Guemará cita una baraita que analiza la unción de los reyes. Los Sabios enseñaron: Solo se puede ungir a los reyes junto a un manantial. Esto se hace como una señal propicia, para que su reino continúe sin interrupción, así como las aguas del manantial fluyen sin interrupción durante todo el año. Como está dicho con respecto a la coronación de Salomón en los días del rey David: Y el rey dijo a Benaía: Tomad con vosotros a los siervos de vuestro señor, y haced que Salomón mi hijo monte en mi propia mula, y llevadlo abajo a Guijón. Y allí el sacerdote Sadoc y el profeta Natán lo ungirán allí rey sobre Israel (véase I Reyes 1:33–34). De aquí los Sabios derivaron que todos los reyes deben ser ungidos cerca de un manantial.

Como observación incidental sobre este asunto de realizar un acto como señal fortuita, la Guemará cita lo que Rav Ami dice: Quien desee saber si vivirá durante este año actual o no, debe traer una vela encendida durante aquellos diez días entre Rosh HaShana y Yom Kippur y colgarla en una casa por la que no sople el viento, y debe observarla cuidadosamente: Si su luz continúa, sabrá que vivirá hasta el final de su año.

Y quien desee dedicarse a los negocios y quiera saber si su negocio tendrá éxito o no, debe criar un gallo. Si el gallo engorda y se pone hermoso, sabrá que la empresa tendrá éxito.