Más bien, se refiere a un caso en que uno se dice a sí mismo que esto está permitido. Está bajo la impresión de que la idolatría está permitida, y su acto involuntario fue resultado de ignorancia, no de olvido. Así como Rava planteó un dilema ante Rav Naḥman con respecto al Shabat solamente para determinar si se debe considerar a alguien que desconoce tanto la esencia del Shabat como las labores prohibidas específicas responsable de traer una ofrenda por el pecado, o si se debe considerar que es responsable de traer dos ofrendas por el pecado. Pero, en cuanto a la posibilidad de eximirlo por completo, él no planteó tal dilema ante él.

Rav Pappa dice: Encuentras un acto realizado inadvertidamente con respecto a la idolatría en el caso de un niño que fue llevado cautivo entre los gentiles y nunca fue enseñado acerca de la Torah, ya que sabe que la idolatría en general está prohibida, pero con respecto a estos objetos particulares de idolatría que está adorando, no sabe que están prohibidos.

Y si lo deseas, di en cambio: Tú puedes incluso decir que esta resolución se declara con respecto a un adulto, es decir, alguien que no fue capturado por gentiles cuando era niño, y está hablando de un caso en el que erró con respecto a este versículo: “No haréis conmigo dioses de plata ni dioses de oro, no os haréis para vosotros” (Éxodo 20:20). Esta persona piensa que cuando se prohíbe inclinarse ante un ídolo, ello se aplica solo a un objeto de idolatría hecho de plata u oro; pero con respecto a objetos hechos de otras sustancias, como madera o piedra, está permitido. Y ese es un caso de una acción que es inadvertida con respecto a la idolatría pero intencional con respecto a los ritos prohibidos.

Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, dijo una interpretación diferente de la mishná en nombre de Rav Beivai: El tanna enseña la categoría general de Shabat y la categoría general de la idolatría, sin mencionar los detalles de cuántas ofrendas por el pecado sería responsable de traer por transgredir cada prohibición. La Guemará pregunta: ¿De dónde se puede inferir que este es el caso? Del hecho de que la mishná enseña: Quien mantiene relaciones con una mujer y su hija, o con una mujer casada. Pero existe el caso de su hija de la mujer que violó, que la mishná no enseña. El caso de una hija de la mujer que uno violó está incluido en la categoría de mantener relaciones con una mujer y su hija, y sin embargo no se enseña explícitamente. Evidentemente, está incluido en la categoría general de mantener relaciones con una mujer y su hija.

Los Sabios dicen en respuesta a esta inferencia: El tanna de la mishná enseña aquellas prohibiciones que están escritas explícitamente en la Torah; no enseña aquellas prohibiciones que no están escritas explícitamente, sino que se derivan de los versículos. Esa es la razón por la que no enseña el caso de relaciones con una hija de la mujer que violó; no es porque esté enseñando solo categorías generales.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero existe el caso de la hija de la esposa de uno, y la hija de su hija, y la hija de su hijo, que están escritas explícitamente, y sin embargo el tannano las enseña. Más bien, debes decir que él enseña la categoría general de relaciones con una mujer y su hija, que incluye esos casos. Asimismo, él enseña la categoría general de Shabat y la categoría general de idolatría.

Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, plantea una contradicción entre una declaración de Rav Beivai bar Abaye y otra declaración suya: ¿Acaso Rav Beivai bar Abaye realmente dijo esto, que el tanna enseña la categoría general de Shabat y enseña la categoría general de la idolatría? ¿Pero no se declaró: Aquel que ofrece los miembros de una ofrenda sacrificada dentro del Templo fuera del Templo, es decir, sacrificó el animal dentro del Santuario de acuerdo con la halakha, pero sacrificó sus miembros sobre un altar fuera del Templo, es responsable de traer una ofrenda por el pecado si lo hizo sin querer. Asimismo, si sacrifica miembros de una ofrenda sacrificada fuera del Templo fuera del Templo, es responsable.

Y Rav Beivai bar Abaye planteó una dificultad: Si es así, considera aquello que aprendimos en la mishná: Hay treinta y seis casos en la Torah respecto de los cuales quien realiza la acción intencionalmente es pasible de recibir karet. Son en realidad treinta y siete, ya que existe el caso de quien ofrece los miembros de una ofrenda sacrificada dentro del Templo fuera del Templo, y quien ofrece miembros de una ofrenda sacrificada fuera del Templo fuera del Templo. Rav Aḥa, hijo de Rav Ika, explica la contradicción: Si Rav Beivai bar Abaye sostiene que el tanna de la mishná no enumera todas las prohibiciones pertinentes, sino que expone categorías generales, ¿qué es entonces lo que le resulta difícil? Que responda que enseña la categoría de ofrecer en la cláusula: Quien sacrifica ofrendas y quien las ofrece fuera del Templo. Entonces el tanna no necesitaría enumerar estas transgresiones individuales.

La Guemará responde: ¿Son estos casos comparables? En los casos de Shabat e idolatría, el tanna enseñó sus detalles en sus lugares [abeinekheihon], en Shabbat 73a y Sanhedrin 60b, respectivamente. En consecuencia, con respecto a karet, donde es necesario mencionarlos como parte de una lista de prohibiciones castigadas con karet, Rav Beivai bar Abaye responde que el tanna enseña la categoría de Shabat y enseña la categoría de idolatría, pero no necesitó especificar los detalles de esta manera. En cambio, con respecto a ofrecer una ofrenda, ¿los tanna enseña en su lugar, de modo que Rav Beivai bar Abaye pueda responder de esta manera?

§ Se afirmó anteriormente que Rabí Elazar dice que Rabí Oshaya dice: En cualquier lugar donde encuentres dos prohibiciones diferentes pero solo un castigo de karet esté declarado para ambas, debes dividir la ofrenda por el pecado entre ellas; es decir, si alguien transgredió ambas prohibiciones sin intención, está obligado a traer una ofrenda por el pecado por cada una. En una línea similar, Rabí Yirmeya planteó un dilema ante Rabí Zeira: Si hay dos castigos de karet y solo una prohibición escrita con respecto a cierto acto, ¿cuál es la halakha? ¿Está uno obligado a traer una ofrenda por el pecado separada por cada acto? Rabí Zeira le dijo: ¿Estás diciendo esto en referencia a quien degüella ofrendas fuera del Templo y a quien ofrece las partes de las ofrendas fuera del Templo? Estos no coinciden con tu descripción, pues estas son dos prohibiciones separadas.

Rabí Zeira explica: Si uno considera el asunto según quien deriva la prohibición de una analogía verbal, es como si ambas prohibiciones estuvieran escritas explícitamente. Pues aquí se declara una expresión de traer: “O quien lo degüelle fuera del campamento, y a la entrada de la Tienda de Reunión no lo haya traído” (Torah 17:3–4), y allí se declara una expresión de traer: “Quien ofrezca un holocausto o sacrificio, y a la entrada de la Tienda de Reunión no lo haya traído” (Torah 17:8–9).

Dado que existe una analogía verbal que vincula el degüello de una ofrenda fuera del Templo con sacrificarla fuera del Templo, se sigue que así como allí, con respecto al sacrificio, la Torah no prescribió castigo a menos que prohibiera explícitamente el acto, como está escrito: “Cuídate, no sea que ofrezcas tus holocaustos en cualquier lugar que veas” (Deuteronomio 12:13), así también aquí, con respecto al degüello, la Torah no prescribió castigo a menos que prohibiera explícitamente el acto como una prohibición separada.

Si se considera el asunto según quien deriva la prohibición de una yuxtaposición, también es como si ambas prohibiciones estuvieran escritas explícitamente. La yuxtaposición es que el versículo dice: “Allí sacrificarás tus holocaustos y allí harás todo lo que yo te mando” (Deuteronomio 12:14). Aquí el versículo yuxtapone el degüello, en la frase: “Y allí harás”, con la ofrenda. Esto enseña que así como allí, con respecto a la ofrenda, la Torah no prescribió castigo a menos que prohibiera explícitamente el acto, así también aquí, con respecto al degüello, la Torah no prescribió castigo a menos que prohibiera explícitamente el acto. Ya sea que se derive la prohibición por analogía verbal o por yuxtaposición, se considera como si la Torah hubiera escrito explícitamente una prohibición con respecto al degüello, y por lo tanto esto no cumpliría con los criterios del dilema de Rabí Yirmeya.

Rabí Zeira continúa dirigiéndose a Rabí Yirmeya: Quizás estás planteando tu dilema con respecto a dos prohibiciones castigadas con la pena de muerte y solo una prohibición está escrita con respecto a ellas, y tu dilema es si uno trae dos ofrendas por el pecado si transgredió ambas sin querer, a pesar del hecho de que solo una prohibición está escrita con respecto a ambos actos. ¿Cuál es tal circunstancia? Esto se aplica en el caso de un nigromante, que hace subir el espíritu de los muertos, y un hechicero, que coloca cierto hueso en su boca para que hable por sí mismo (véase Levítico 20:6, 27).

Rabí Zeira además le dijo a Rabí Yirmeya: Esto no debería ser una dificultad, pues este asunto es una disputa entre Rabí Yoḥanan y Reish Lakish. Pues los Sabios enseñaron una baraita, donde enumeran a aquellos pasibles de ser ejecutados por lapidación, en el tratado Sanedrín (53a): Un nigromante y un hechicero, y lo siguiente nos presenta una dificultad: ¿Y qué es diferente con respecto a las lapidaciones para que el tanna enseñe el caso de un hechicero, pero el tanna no enseñe el caso de un hechicero con respecto a la lista de transgresiones castigadas con karet, indicando así que uno está obligado a traer solo una única ofrenda por el pecado por ambas transgresiones?

Rabí Yoḥanan dijo: El tanna en el tratado Karetot no cuenta el caso del hechicero por sí solo ya que ambos, el hechicero y el nigromante, fueron enunciados en una sola prohibición: “No os volváis a los nigromantes ni a los hechiceros” (Levítico 19:31); por lo tanto, no hay una obligación separada de traer una ofrenda por cada uno de ellos. La Guemará aclara: Y que el tannadiga el caso de un hechicero y no diga el caso de un nigromante, en lugar de lo contrario. La Guemará explica: El tannasostiene que, puesto que el versículo comenzó con el caso de un nigromante, es apropiado enumerar esa transgresión y omitir el caso de un hechicero.

Y Reish Lakish dice: El caso del hechicero no está incluido en la lista de transgresiones castigadas con karetya que no implica una acción, sino solo habla, mediante el uso de un hueso, y no se trae una ofrenda por el pecado por una prohibición que no implica una acción. La Guemará pregunta: Y en cuanto a Reish Lakish, ¿cuál es la razón por la que no expone una explicación de acuerdo con la explicación de Rabí Yoḥanan?

Rav Pappa dijo: Reish Lakish discrepa de la explicación de Rabbi Yoḥanan porque los casos de un nigromante y un hechicero están divididos en el versículo con respecto a la cuestión de la pena de muerte, es decir, una persona es pasible de la pena de muerte por transgredir cualquiera de las prohibiciones, como está dicho: “Y también un hombre o una mujer, que sean nigromante o hechicero, serán condenados a muerte” (Levítico 20:27). En consecuencia, uno sería responsable de traer una ofrenda por el pecado separada por la transgresión involuntaria de cualquiera de las prohibiciones, de no ser por el hecho de que la hechicería no implica una acción. Y Rabbi Yoḥanan podría decirte que una división de una prohibición es considerada una división que conduce a ofrendas por el pecado separadas, mientras que una división de penas de muerte separadas no es considerada una división en este sentido.

La Guemará pregunta además: Y en cuanto a Rabí Yoḥanan, ¿cuál es la razón por la que no expone una explicación de acuerdo con la explicación de Reish Lakish, quien dice que la prohibición con respecto a un hechicero no se cuenta porque no implica una acción? La Guemará responde: Rabí Yoḥanan sostiene: ¿Quién es el tanna que enseñó la lista de aquellos pasibles de recibir karet? Es Rabí Akiva, quien dice: No se requiere una acción para que uno sea responsable de traer una ofrenda por el pecado.

La Guemará pregunta: Y en cuanto a Reish Lakish, ¿cómo responde él a esta afirmación? Podría decir que, aunque Rabí Akiva no requiere una acción significativa para que uno sea responsable de traer una ofrenda por el pecado, sin embargo sí requiere una acción menor. La transgresión de un hechicero no implica acción, ya que la voz surge por sí sola, y por lo tanto ni siquiera Rabí Akiva consideraría a alguien responsable de traer una ofrenda por el pecado por la violación involuntaria de esta prohibición.

La Guemará pregunta: En el caso de un nigromante, ¿qué acción hay en esta transgresión? La Guemará responde: El golpear de sus brazos uno contra otro para hacer subir el espíritu del muerto se considera una acción. La Guemará pregunta además: En el caso de alguien que blasfema, que meramente habla, ¿qué acción hay en esta transgresión? Dado que Rabí Akiva sostiene que un blasfemo involuntario está obligado a traer una ofrenda por el pecado, esto aparentemente indica que no se requiere ninguna acción en absoluto. La Guemará responde: El movimiento de sus labios mientras habla se considera una acción.

La Guemará comenta: Se nos ocurre que el golpear de los brazos del nigromante uno contra otro es considerado una acción menor incluso según la opinión de los Rabinos, y lo considerarían responsable. La Guemará plantea una objeción de una baraita: Con respecto a la idolatría, uno es responsable de ser castigado solo por algo que implique una acción, por ejemplo, cuando uno degolló una ofrenda, o quemó incienso, o derramó una libación, o se inclinó. Y lo siguiente nos presenta una dificultad: inclinarse no implica una acción.

Y Reish Lakish dijo: ¿De acuerdo con la opinión de quién es esta baraita? Es de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva, quien dice: No se requiere una acción para que uno sea responsable de traer una ofrenda por el pecado por transgredir una prohibición. Y Rabí Yoḥanan dijo: Incluso puedes decir que la baraita está de acuerdo con la opinión de los Rabinos, ya que la inclinación de su estatura cuando se inclina se considera una acción. Se puede concluir de aquí por inferencia que Reish Lakish sostiene que según la opinión de los Rabinos, la inclinación de su estatura no se considera una acción. Si es así, ¿puede decirse que el golpear de sus brazos uno contra otro, que es un movimiento menor que inclinar la propia estatura, se considera una acción?

Más bien, debes explicar que cuando Reish Lakish dice que el golpear de sus brazos uno contra otro se considera una acción menor, está hablando solo de acuerdo con la opinión de Rabí Akiva; pero según la opinión de los Rabinos eso no se considera una acción.

La Guemará plantea una dificultad: Si es así, que los Rabinos sostienen que el nigromante no realiza una acción, ¿por qué la mishná enseña que los Rabinos dicen: La lista en la mishná excluye a quien blasfema, ya que no realiza una acción, sino que más bien peca con el habla. Que enseñe, en cambio: La lista en la mishná excluye a quien blasfema y a un nigromante. La Guemará responde: El tannaenseña uno de dos ejemplos que los Rabinos podrían haber mencionado.

La Guemará cuestiona esta explicación: Pero si eso es así, que la mishná enseñe la declaración de los Rabinos con respecto a un nigromante y no enseñe la declaración de los Rabinos con respecto a quien blasfema. La Guemará responde: Era necesario que el tanna mencionara a quien blasfema, ya que podría venir a tu mente decir: Puesto que su castigo de karet está escrito en el lugar donde el versículo trata de una ofrenda (véase Números 15:28–30), se podría decir que en este caso los Rabinos concuerdan con Rabí Akiva en que uno está obligado a traer una ofrenda por el pecado a pesar del hecho de que no hay ninguna acción involucrada. Para contrarrestar esto, la mishná menciona específicamente la exclusión de quien blasfema para enseñarnos que este no es el caso.

Ulla dijo: La razón por la que los Rabinos no declararon: Excluyendo a quien blasfema y a un nigromante, es que la acción del nigromante que la mishná enseña se refiere a alguien que quema incienso a un demonio para hacer subir a los muertos, lo cual es una acción plena. Rava objeta a esta respuesta de Ulla: Si es así, es decir, si el nigromante quema incienso a un demonio, esto es lo mismo que un idólatra, lo cual ya se menciona en la mishná. Más bien, Rava dijo: La mishná se refiere a alguien que quema incienso a un demonio para reunirlo junto con otros demonios; es decir, no quema incienso a un demonio por medio de un rito, sino de una manera de hechicería, para traer a los demonios a un solo lugar y luego hacer uso de ellos.

Abaye le dijo a Rava: Si es así, esto es lo mismo que un ḥover ḥever, alguien que reúne, lo cual se declara en la Torah como una prohibición separada (Deuteronomio 18:11) y que es una prohibición que no conlleva el castigo de karet. Rava le dijo: Es cierto que tal individuo también es un ḥover ḥever, pero la Torah declaró: Un ḥover ḥever como este, que reúne demonios, está incluido en la categoría de nigromante y por lo tanto su castigo es la muerte por lapidación, y transgredir esta prohibición también resulta en karet. Abaye preguntó: Pero entonces el caso de un ḥover ḥever, que es una prohibición que no implica karet, ¿qué es eso?

Rava le dijo a Abaye: Como se enseña en una baraita con respecto al versículo: “Y un ḥover ḥaver” (Deuteronomio 18:11), esto se refiere tanto a quien usa hechicería y así reúne animales grandes en un solo lugar, como también a quien reúne animales pequeños en un solo lugar, e incluso a quien reúne en un solo lugar serpientes y escorpiones; todos estos individuos son responsables. Con respecto a esta prohibición, Abaye dice: En el caso de este, que mediante hechicería quiere reunir juntos un avispón y un escorpión, esto está prohibido. Pero si lo están persiguiendo y él solo busca defenderse, está permitido.

La Guemará objeta: Según la opinión de Rabí Yoḥanan, quien dice que doblar la propia estatura se considera una acción, la torsión de